Описание основ психософии – Императивная соционика

Структура психософии (или «психе-йоги», сокращённо ПЙ) была впервые рассмотрена автором типологии Александром Афанасьевым в книге “Синтаксис любви”. Основополагающим базисом в психософии является четырёхэлементная модель, представленная набором функций, задаваемых уникальными комбинациями свойств их работы. Функции в модели Афанасьева принято называть по их порядковому номеру: Первая, Вторая, Третья и Четвёртая.

Задача функции – обрабатывать один из четырёх психософских аспектов таких как “Эмоция”, “Логика”, “Воля” и “Физика”. Каждый аспект может обрабатываться только одной функцией. Таким образом, четыре аспекта распределяются по всем позициям модели. Всего уникальных комбинаций распределения аспектов по функциям – двадцать четыре, каждая из которых представляет свой уникальный “психософский тип” (или “ПЙ-тип”).

Например, существует тип “Эйнштейн” (записывается как “ЛВЭФ”) – у него: Первая Логика, Вторая Воля, Третья Эмоция и Четвёртая Физика. И, если переставить местами любые два аспекта с одной функции на другую, получится новый тип.

Помимо психософии модель Афанасьева также применима в отношении других типологий, разработанных в последнее время: темпористики и аматорики (подробнее о которых Вы можете узнать на оригинальных авторских сайтах: temporistics.ru и amatorica.com). Далее перейдём к тому, с какими аспектами работает ПЙ-тип:

Аспекты в психософии

Как уже было сказано, в психософии рассматривается четыре аспекта: “Эмоция” (Э), “Логика” (Л), “Воля” (В) и “Физика” (Ф). По словам Афанасьева, они описывают соответствующие состояния “души”, “ума”, духа” и “тела” человека. Увы, но данных терминов явно недостаточно, чтобы в полной мере раскрыть наполнение аспектов, к тому же они скорее вносят дополнительное искажение смысла, нежели наводят на правильное понимание.

Психософия (как психологическая типология) изучает процесс взаимодействия людей друг с другом путём передачи своих аспектных состояний. Характер такого взаимодействия определяется свойствами функций модели ПЙ-типа, а его наполнение – свойствами воспринимаемого функцией аспектного состояния. Так, с помощью “эмоции” мы обмениваемся эмоциями и чувствами, с помощью “логики” – мнениями и представлениями, с помощью “воли” – желаниями и целями, и с помощью “физики” – реализацией физических потребностей.

Поскольку предметной области каждого аспекта соответствует своя собственная плоскость, не пересекающейся с другими аспектами, в поведении людей (их взаимодействии) можно по отдельности выделить явные проявления каждого аспекта. Помимо этого могут существовать и полиаспектные ситуации, которые затрагивают сферы разных взаимодействий. Так, например, занятие танцами можно рассмотреть одновременно как физическое взаимодействие (потребность в движении), так и как эмоциональное взаимодействие (обмен эмоциями с партнёром и зрителями).

Рассмотрим подробнее, что относится к каждому из аспектов:

К восприятию аспекта “эмоция” относятся такие взаимодействия как обмен эмоциями с собеседником, подстраивание или игнорирование чужих чувств, умение делиться своими переживаниями с другими, актёрское мастерство и естественность самовыражения, зависимость или независимость от собственных переживаний, способность к эмпатии. Положение эмоции влияет на отношение человека к стихам и изобразительному искусству, на предпочтения в кино и музыке, на умение чувствовать аудиторию и зрителей.

К восприятию аспекта “логика” относятся процессы, связанные с формированием и обменом мнениями и знаниями. Положение психософской “логики” влияет на наше умение спорить и вести дискуссии, на самостоятельность в формировании своей точки зрения, на умение понимать позицию собеседника, на способность менять своё мнение по мере появления новых фактов и сведений. Также, например, одним “логикам” свойственно больше ориентироваться как на их собственные умозаключения, тогда как другим – на мнение авторитетных источников.

К восприятию аспекта “воля” относятся качества и процессы, затрагивающие сферу нашего намерения, которое мы реализуем при постановке и достижении желаний и целей. Носители разных “воль” отличаются друг от друга различающимися подходами к реализации своих намерений. В зависимости от положения этого аспекта в модели ПЙ-типа, человек может помогать другим или ждать помощи от них, быть нацеленным на разделение ответственности и компромиссы или на индивидуальную реализацию своих желаний и целей (“каждый сам за себя”). Также аспект “воли” влияет на то, как человек принимает решения – делает ли он это самостоятельно или полагается на советы.

К восприятию аспекта “физики“ относятся качества и процессы, связанные с удовлетворением потребностей нашего тела, грубо говоря – со всем тем, чему сопутствует физическое взаимодействие человека с окружающей средой. Положение “физики” в модели ПЙ-типа выражается в образе жизни человека, в его вкусовых предпочтениях, в наличии или отсутствии интереса к спорту и физической активности, в отношении человека к питанию и кулинарии, гигиене, к своему здоровью. Также “физика” определяет жадность или щедрость человека, его отношение к собственности и деньгам, поведение в интимной сфере, косвенно влияет на телосложение и внешность человека.

Свойства функций в психософии

Как уже говорилось ранее, модель психософского типа представляет собой набор из четырёх функций. Каждая из этих функций задаётся комбинацией из трёх свойств, характеризующих определённые качества её работы. Так, функция может быть высокой или низкой, процессионной или результативной, а также принципиальной или непринципиальной.

Рассмотрим данные свойства:

Высокая функция формирует свое состояние самостоятельно и не слишком поддается влиянию со стороны других людей в своей аспектной сфере. Помимо этого, высокая функция сама стремится влиять на чужое состояние по данному аспекту. В свою очередь

низкая функция поддается чужому влиянию в своей аспектной сфере, даже если ей того бы не хотелось, при этом она не имеет достаточной способности влиять на других людей по данному аспекту.

Результативная функция определяет низкую концентрацию человека на своем аспектном состоянии, его вытесненность и неосознанность, из-за чего человек не способен вкладывать много энергии во взаимодействие по данному аспекту. Результативные функции стремятся к стабильному аспектному состоянию, которое позволит им не концентрироваться лишний раз на этой теме.

Процессионная функция, наоборот, определяет высокую концентрацию человека на своём аспекте, его постоянную осознаваемость, из-за чего человек имеет много энергии для реализации себя по данному аспекту. Процессионные функции стремятся к постоянной смене своего аспектного состояния, а также к взаимодействию с другими людьми, получению “обратной связи”.

Принципиальная функция определяет важность для человека данного аспектного состояния и интерес к его изменению/поддержанию в себе, а не в других людях. В свою очередь непринципиальная функция определяет интерес человека к чужому аспектному состоянию и нацеленность на изменение/поддержку аспектного состояния в другом человеке.

Функции в психософии

Таким образом, комбинациями данных свойств задаются функции модели Афанасьева. Рассмотрим их основные качества работы:

Первая функция – высокая, результативная и принципиальная. Для данной функции приоритетным является собственное аспектное состояние (хотя носитель типа и не осознаёт его в достаточной мере, поскольку оно вытеснено из сферы его внимания). Избегая частых изменений (чтобы лишний раз на них не концентрироваться), каждый человек стремится поддерживать стабильность аспектного состояния по своей первой функции. Помимо этого данное состояние слабо поддается влиянию окружающих людей – его изменение происходит обычно тогда, когда человек сам того пожелает. При этом первой функции свойственно стремление (прежде всего в своих интересах) влиять с помощью своего аспекта на других людей.

Вторая функция – высокая, процессионная и непринципиальная. Эта функция определяет повышенный интерес носителя типа к аспектному состоянию других людей и стремление влиять на него. Аспект, находящийся на позиции второй функции, осознается в полной мере и постоянно находится в сфере внимания человека. В связи с этим вторая функция стремится провоцировать изменения в аспектном состоянии (прежде всего чужом), чтобы заполнить им свое внимание. При этом сам носитель типа слабо поддается чужому влиянию, будучи самостоятельным в формировании своего аспектного состояния по второй функции. Таким образом, двойка определяет зону свободного творчества человека: ее процессионность дает много энергии для реализации себя по данному аспекту, а непринципиальность делает ее неуязвимой для критики.

Третья функция – низкая, процессионная и принципиальная. Данная функция, как и вторая, определяет осознаваемость носителем типа своего аспекта и постоянную концентрацию на нём. В связи с этим человек нуждается в постоянном изменении своего аспектного состояния для заполнения им своего внимания. При этом для тройки приоритетно своё собственное аспектное состояние, поэтому её внимание больше направлено на изменения в самой себе. Также данная функция заметно поддается влиянию со стороны (даже если она того не желает). По этой причине носителям типа свойственно концентрироваться на том, чтобы минимизировать нежелательные и максимизировать желательные влияния на себя. Важно подметить, что третья функция содержит в себе максимальный потенциал развития человека: ее принципиальность определяет наличие амбиций в своей сфере, а процессионность дает достаточное количество энергии на их реализацию.

Четвёртая функция – низкая, результативная и непринципиальная. Данная функция обладает минимальной потребностью во взаимодействии по своему аспектному состоянию и при этом (будучи низкой) она склонна поддаваться влиянию со стороны других людей. В результате, не обладая высокими требования к себе, она ориентируется на запросы по аспектному состоянию, поступающие от других людей.

ЛВФЭ – Лао Цзы. Психософия

Психософия и ее структура впервые была досконально рассмотрела А. Афанасьевым, который по итогу своих исследований опубликовал свой труд «Синтаксис любви». Теория психософии основывается на четырех базовых ступенях – эмоция, логика, воля, физика. Эти ступени соответствуют состояниям души, ума, духа, тела человека. Функции в психософии следующие:

• Высокая или низкая;
• Прецессионная или результативная;
• Принципиальная или непринципиальная.

Каждый тип характеризуется определенной комбинацией функций, которые влияют на качество работы. Люди, которые относятся к типу Лао Цзы (ЛВФЭ) по психософии, характеризуются такими качествами, как вдумчивость, рациональность в мышлении, уравновешенность и спокойствие. Что касается восприятия мира, то ЛВФЭ склонны к логическому и философскому осмыслению происходящего вокруг себя.

Основные черты характера

Если говорить о такой классификации психотипов людей, как Лао Цзы, то начинать всегда нужно с жажды интеллектуального познания, данная черта первостепенна в характере ЛВФЭ. Никуда без изучения чего-то нового и нестандартного. Именно поэтому он доверяет больше себе, чем другим. По важным вопросам ЛВФЭ всегда имеет свое собственное твердое мнение. Переубедить его очень сложно, скорее, он изучит все необходимую информацию и сделает свой вывод, но не прислушается к мнению другого.

Что касается мироощущения, то по психософии Лао Цзы – это демократ и оптимист. Что касается отношений с другими людьми, то он очень ценит свободу, но в тоже время сила данного слова, честь имеют первостепенное значение в любви и дружбе. ЛВФЭ славится тем, что его считают хорошим другом и семьянином. Максимально комфортно он ощущает себя в науке и творчестве, так как обладает высоким интеллектуальным развитием личности и образовательным фундаментом. Если наука, то теоретическая, потому что славится отличной памятью, эрудицией. Для них очень важно самообразование.

Внутренние установки

Если говорить о внутренних установках, то картина такая: они считают, что мир системен, мысль имеет первостепенное значение и может объяснить практически все, а мир открыт для исследования всего нового и неизведанного. Люди, принадлежащие к типу Лао Цзы в психософии, уверены, что все, что происходит вокруг нас, неслучайно и заранее предопределено, в каждом событии и слове есть глубокий смысл, который характеризуется причинно-следственными связями. Свобода для них величайшая ценность, а без свободы выбора невозможно развитие человека как личности.

Общение с людьми

В вопросе общения с людьми как в дружеском, так и профессиональном плане, описываемые личности характеризуются гибкостью, способностью критически мыслить и анализировать происходящее вокруг, основываясь на личных представлениях. Люди типа Лао Цзы в психософии избегают конфликтов в жизненных сферах, но в тоже время склонны к спорам в интеллектуальной области. Зачастую они на 100% уверены в своей правое и пытаются максимально продвинуть свои идеи и взгляды. Такие люди отличаются приверженностью к миролюбию. Они весьма доброжелательны, но в интеллектуальных спорах порой проявляется мощный цинизм.

Лао Цзы всегда двигают свои взгляды и идеи, делают все, чтобы найти близких по духу людей. Их цель – создать команду таких же рационально мыслящих людей. В повседневной жизни ЛВФЭ хороший собеседник, который поддержит любую тему, он не славится сильной эмоциональной составляющей, может быть немного занудливым, порой рассеянным. Несмотря на склонность к занудству, человек типа Лао Цзы обладает отличным чувством юмора, интересом ко всему новому и необычному, особенно в сфере искусства. Его часто называют душой компании, так как именно в группе людей он может подобрать нужные слова в любой ситуации.

Обыденная жизнь

ЛВФЭ считаются хорошими друзьями и семьянинами потому, что всегда переживают за состояние и здоровье близких людей, стараются опекать и заботиться о них. Часто у них самих есть проблемы со здоровьем, поэтому люди типа Лао Цзы зачастую ведут именно здоровый образ жизни. Они очень критично относятся к своей внешности и всячески пытаются скрыть любые недостатки. И если в вопросах научных они как рыба в воде, то сфера внешнего вида, моды, питания, плотских утех вызывает у них неуверенность.

Лао Цзы любит создавать красоту вокруг себя, поэтому даже временное жилье обустраивает с огромным удовольствием и в каждую деталь вкладывает особый смысл. Также важное значение в их жизни имеет финансовая сторона. В повседневности они производят впечатление абсолютно безэмоционального человека. Зачастую его внутреннее состояние зависит от настроения окружающих людей.

Что касается призвания, такие люди чаще всего становятся изобретателями, адвокатами, правозащитниками. Это исследователи, путешественники, мудрецы и эстеты. В критических ситуациях Лао Цзы не теряются и зачастую действуют напролом, славятся рационализмом, героизмом, мужеством в экстренных случаях. Классификация психотипов людей основывается на следующих характеристиках: логика (догматик), воля (дворянин), физика (недотрога), эмоция (зевака).

Логика. Догматик

Если человек характеризуется наличием первой логики, это говорит не только о его уверенности в своей правоте. В первую очередь это доказывает то, что эта уверенность не пустой звук. Обычно перед тем как начать убеждать всех в своей правоте, человек формирует собственное мнение на основе масштабного исследования и изучения проблемы. Только после попытки досконально изучить проблему догматик убеждает окружающих в своей версии правильность ее решения. В тоже время такие люди никогда не пренебрегают чужими мыслями и с удовольствием выслушают мнение компетентных людей. Они не терпят долгих и пустых рассуждений, а также не любят спорить с людьми, которые пытаются доказать их неправоту. Они всегда уверены в правильности своих суждений. Если собеседнику удается доказать ошибочность его суждений, это даже может привести к серьезной депрессии и ощущению того, что он неудачник.

Воля. Дворянин

Отличительная особенность дворян в том, что они в любых ситуациях учитывают желания и потребности других. Его цель – поиск компромисса, чтобы интересы окружающих не конфликтовали с его собственными. Дворянину несложно уступить, но только если это будет в разумных пределах. Они не стремятся навязать свои предпочтения и желания окружающим и даже наоборот, пытаются помочь близким определиться с личными желаниями и потребностями. Всегда открыты к разговору и рады помочь окружающим, в тоже время они считаются неэмоциональными людьми.

Физика. Недотрога

Лао Цзы не терпят, когда окружающие касаются их или даже их вещей. Им обычно не хватает материального. К этому относятся деньги, вещи, здоровье и так далее. Это может привести к нездоровому желанию экономить и постоянной неуверенности в завтра. Но недотроги обычно не жалуются на свои проблемы всем подряд, только близкие люди могут знать, что их беспокоит. На каждое действие из обыденной, а не научной сферы ему необходимо одобрение окружающих. Ему нужно знать, хорошо ли он оделся, вкусный ли суп приготовил, комфортно ли для других он что-то сделал и так далее. Если человек не проявляет интереса к проблемам недотроги, то он никогда не станет обременять кого-то своими мыслями и недовольствами. Людей, которые действуют в ущерб его желаниям и потребностям, он тщательно избегает, особенно если это эмоциональные люди.

Эмоция. Зевака

Такие люди характеризуются тем, что не принимают во внимание собственные эмоции. Но в тоже время их очень привлекают эмоциональные люди, ведь они очень зависят от чужих настроений. В этом вопросе они легко поддаются чужому влиянию. Когда всем вокруг весело, этим состоянием заражается и зевака. И наоборот, когда все окружающие люди грустят, то и у него сразу же портится настроение. В то же время попытки людей попытаться понять его эмоциональное состояние могут раздражать зеваку.

ЛВФЭ (Лао-Цзы) — Психософия

1 Логика. ЛВФЭ – тип, в основе отношения которого к миру лежит беспристрастный логический анализ. «Мыслю – следовательно, существую» — вот кредо этого типа. С точки зрения ЛВФЭ, все в мире устроено по определенным логическим закономерностям, пусть временами совершенно неочевидным, наподобие сформулированного одним из самых ярких представителей этого типа, Нильсом Бором, принципа дополнительности, и может быть проверено с помощью обьективных критериев истины. В силу этого, у ЛВФЭ, с одной стороны, очень развита способность к играм интеллекта, с другой, обострено стремление к поиску истины и доказательству своей правоты, пусть даже эта правота оказывается неприятна для окружающих.

 

2 Воля. ЛВФЭ очень активен в реализации своих идей и способен собирать людей вокруг себя, умея адекватно оценить их достоинства. В основе его стиля отношений с другими людьми лежит уверенность в том, что в силу разумности люди способны договориться между собой о наиболее эффективных решениях, поэтому всегда действует при помощи убеждения, а не принуждения. Иногда в связи с этим ЛВФЭ склонен к активной общественной деятельности. ЛВФЭ не видит ничего постыдного в признании своих ошибок, и это очень помогает ему в достижении гармонии с окружающими, в том числе с людьми, которыми он руководит (когда Нильса Бора спросили, как ему удается поддерживать такие отношения с учениками, он ответил: «По-видимому, из-за того, что я никогда не скрывал от них, что я – дурак»).

 

3 Физика. Для ЛВФЭ характерно особое внимание к материальной стороне жизни. Часто представителей этого типа отличает особая подчеркнутая внешняя  аккуратность и тщательность в труде, а также стремление к аккуратности вокруг и требование аккуратности от окружающих, а иногда и склонность к спорту и вообще стремление добиться того, чтобы телесная сторона жизни была полностью управляемой, что иногда ведет к стремлению вести подчеркнуто аскетичный образ жизни.

 

4 Эмоция. Эмоциональная сфера с точки зрения ЛВФЭ – пустяк, который к тому же часто мешает адекватной оценке обьективного положения вещей, поэтому ЛВФЭ очень сдержан в проявлениях эмоций. «Это эмоции», «об этом вслух не говорят», «у человека должно быть что-то сокровенное» — можно часто услышать от ЛВФЭ в ответ на бурное выражение чувств. ЛВФЭ очень редко хвалит окружающих, но если похвалил, то значит, соответствующий поступок удовлетворяет его самым строгим логическим критериям правоты. Однако, стоит сказать, что ЛВФЭ хорошо отзываются на сильные эмоции окружающих и способны их поддержать.

ЛАО-ЦЗЫ И ДАОСИЗМ

Даосизм – одна из древнейших духовных систем Китая, которую связывают с учением философа Лао-цзы, жившим в конце 6-го века до н.э. Сам термин «Даосизм» в какой-то мере случайный, так конфуцианцы называли всех тех людей (а их было много), которые «говорили о Дао», но могли не иметь никакого отношения к учению Лао-цзы. Они могли совершать разные ритуалы и придерживаться разных видов практик, быть лекарями, знахарями, магами, бродячими воинами.

В источниках о Лао-цзы нет сведений биографического характера, поэтому некоторые современные исследователи даже сомневаются, существовал ли он вообще.

Согласно древнекитайскому историку Сыма Цяню, настоящим именем философа было Эр Ли. Он родился в царстве Чу предположительно в 604 году до н.э., а умер предположительно в 524 году до н.э.

Известно, что Эр Ли довольно рано стал исполнять обязанности главного хранителя архива царского двора и оставался им много лет. Работа в императорской библиотеке давала ему возможность много учиться. Когда позднее он начал высказывать свои воззрения на философию и религию, он завоевал уважение и восхищение многих людей, которые стали называть его Лао-цзы, что означает «Старый Учитель».

Но Лао-цзы не стремился воздействовать на современников и не основывал никакой школы. Слава не изменила его жизнь. Он так и оставался хранителем императорских архивов ещё долгое время, пока нарастающий всеобщий упадок нравов при дворе не вынудил его подать в отставку.

Предание гласит, что он «ушёл на запад». Согласно даосской легенде, однажды страж пограничной заставы Инь Си по расположению звёзд предугадал появление на заставе великого мудреца Лао-цзы и надлежащим образом подготовился к его прибытию. Лао-цзы, принятый по всем правилам гостеприимства, по просьбе Инь Си изложил своё учение в знаменитой книге «Дао Дэ Дзин». О его дальнейшей судьбе больше ничего не известно. Маленькая книжка, которую он написал и передал пограничнику, перед тем как исчез, – единственное доказательство существования призрачного Лао-цзы в реальном мире.

 

Единственное сочинение Лао-цзы называется «Дао Дэ Цзин» («Книга Пути и добродетели»). Несмотря на глубокую древность, этот небольшой трактат по сей день поражает силой своей философской мысли. Он, наряду с Новым Заветом и буддийской Сутра-питакой, стоит выше всех других священных книг по возвышенности идей и глубине нравственных понятий. Преобладающей формой в «Дао Дэ Цзин» являются противопоставления, где легко постижимое и труднодоступное соединены вместе.

«Дао Дэ Цзин» до краёв наполнена мыслями. Некоторые понять легко, иные трудно, а какие-то и вовсе невозможно. Это наименее понятная книга в мире. Хотя в ней всего около 5 тысяч слов, она по сей день является предметом исследования – настолько она непонятна и сложна.  В центре доктрины Лао-цзы стоит учение о Великом Дао. Дао – это Великое Начало всего в мире, и люди, которые хотят вести добродетельную жизнь, должны следовать Дао.

Что такое Дао, не совсем ясно. Это понятие настолько многогранно, что невозможно дать ему чёткое определение. В буквальном переводе Дао означает «Путь», но в китайском языке это слово имело такой же многогранный смысл, как и греческий термин «Логос». Словом «Дао» обозначали правило и порядок, смысл и закон, Высшую Духовную Сущность и жизнь, пронизанную этой Сущностью. «Человек следует законам Земли, Земля следует законам Неба, Небо следует законам Дао, а Дао следует самому себе». Дао выступает и как непознаваемый Абсолют, и как закон, и как первопричина, которая конкретизируется и материализуется в Дэ.

Считается, что Дао есть Источник всего и стоит надо всем. Оно бестелесно, туманно и неопределённо. И поскольку Дао – духовное начало, его невозможно постичь ни зрением, ни слухом, ни осязанием. Всё видимое бытие бесконечно ниже Его. Поэтому философ осмелился назвать Дао – Небытием. Его реальность превосходит реальность земного и чувственного. Постижение Дао должно стать главным смыслом человеческой жизни.

Практическая часть учения построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира внешнего (космического) и внутреннего (человеческого).

Согласно этому учению, всё пространство пронизано единой энергией «Ци»,  которая разлита в окружающей Природе, в Космосе. Поступая в организм человека, эта энергия передаётся всем органам тела и перерабатывается ими, образуя в совокупности внутренний поток уже личной биоэнергии человека. Поток этой внутренней биоэнергии циркулирует в организме, и избыток её выходит из него. Таким образом, человек существует в океане энергии Ци, как рыба в водной стихии.

В восточной традиции считается, что сущность жизни – это и есть обмен энергией Ци между человеком и Космосом. Когда поток Ци сильный и беспрепятственный, человек здоров. На этом и основаны методы целительства и оздоровления в даосизме. (О них рассказывается в главе «Эфирное тело человека» моей книги «Восток и Запад о Вселенной и Человеке».) Усилить поток Ци можно с помощью дыхательных упражнений и правильного питания. Большое значение также придаётся этике, то есть развитию «правильного чувства и правильного действия». Сам Путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее.

В священном тексте «Дао Дэ Дзин» есть прямое указание на разделение космической энергии на высоких «этажах» Неба на два Начала: Инь (тёмное, женское Начало) и Ян (светлое, мужское Начало), олицетворяющие два типа вселенских сил, которые составляют суть проявленного мира. Инь и Ян неразделимы и дополняют друг друга. Они в одно и то же время являются и противоположными, и взаимодополняющими, оставаясь в равновесии, в гармонии. Графически эта концепция выражается символом Тай-Ши («Круг существования», или «Круг Инь-Ян»), изображённым на рисунке.

Философию Инь-Ян следует считать констатацией существующего порядка вещей. Основой любого жизненного проявления является баланс двух противоположностей. Мудрый человек видит двойственность всего сущего и живёт в гармонии с этой данностью. Именно такой подход позволяет жить счастливо и независимо от чёрных или белых полос в судьбе человека.

Лао-цзы предлагал избавиться от всего рационального (социальных и иных запретов и предубеждений) и возвратиться к Дао, естественной гармони

Четыре духовных правила жизни Лао-цзы

Лао-цзы, один из величайших китайских мудрецов, который жил много веков назад. Именно этот человек стал создателем Четырех добродетелей, или правил жизни.

Автор Клубер На чтение 5 мин. Просмотров 2.3k. Опубликовано 10.03.2017

Лао-цзы, один из величайших китайских мудрецов, который жил много веков назад. Именно этот человек стал создателем Четырех добродетелей, или правил жизни. Если их использовать на практике, они могут привести человека к истинной мудрости, умиротворению.

Лао-цзы полагал, что центрирование жизни вокруг этих добродетелей позволит получить доступ во внутренний мир в соответствии с энергией Источника. Таковым он считал Вселенную, которая оказывает непосредственное влияние на человека.

Лао-Цзы считал, что если удастся связать свою энергию с божественным царством через высокое осознание и практику недискриминационной добродетели, последует передача тонких истин, познать которые дано только избранным.

Кстати, Лао-цзы буквально означает «Старый Мастер», и многие полагали, что он достиг высшего уровня сознания, доступного для человека. Это сделало его воплощением божественной сути на Земле.

Четыре кардинальные добродетели, их описание можно найти в религиозном тексте Дао-Дэ-Цзин, где излагаются даосские учения и принципы. Эта книга также известна под названием “Путь”, содержит древнюю универсальную мудрость, изложенную в очень загадочном, но глубоком формате, который предлагает искателям мудрости углубиться в свой внутренний мир и найти духовность через собственные интерпретации изложенного в книге. Древние учения Лао-Цзы помогут человеку пройти через хаос мира в место истинного мира.

ДУХОВНЫЕ ПРАВИЛА ЖИЗНИ ЛАО-ЦЗЫ

Чтобы осознать постоянство и уравновешенность, нужно познать глубокую природу Вселенной. Это осознание не зависит от каких-либо преходящих внутренних или внешних условий, скорее это выражение собственной непреложной духовной природы. Единственный способ достижения Универсального Пути – сохранение целостности добродетели постоянства, уравновешенности и простоты в повседневной жизни.

1. БЛАГОГОВЕНИЕ ЗА ВСЕ ФОРМЫ ЖИЗНИ

Первое правило Лао-Цзы гласит, что человек должен уважать все формы жизни и не должен стремиться доминировать или устанавливать контроль над ними. Человек должен любить и уважать себя, тогда эта любовь будет течь вовне ко всем существам. В этом мире homo sapiense должен зависеть от других жизненных фор

Абсолютное Дао. Беседы о трактате Лао-цзы «Дао Де Цзин»Ошо (Бхагаван Шри Раджниш), 2008

Absolute Tao. Talks on Tao Te Ching by Lao Tzu

Перевод на русский язык О. А. Кудрявцевой (Ma Prem Disha) под редакцией В. И. Тимшина (Swami Prabodh Vardhan)

* * *

Глава 1. Об абсолютном Дао

Об Абсолютном Дао Лао-цзы говорит:

Дао, о котором можно что-то сказать, —

Не Абсолютное Дао.

О происхождении взаимосвязанных противоположностей он говорит:

Когда все в Поднебесной постигают прекрасное как прекрасное,

Появляется и признается уродство.

Когда все в Поднебесной постигают добро как добро,

Появляется и признается зло.

Поэтому

Бытие и небытие порождают друг друга;

Трудное и простое дополняют друг друга;

Длинное и короткое соотносятся друг с другом;

Высокое и низкое определяют друг друга;

Звуки и голоса сливаются в гармонии;

То, что впереди, и то, что позади, следуют вместе.

Поэтому мудрец

Совершает деяния, пребывая в бездействии;

Проповедует учение, не прибегая к словам.

В бесчисленном множестве вещей

Он ничего не отвергает;

Все принимая, он ничем не обладает;

Действуя, не ожидает вознаграждения;

Достигая совершенства, не требует уважения.

И именно потому, что он не требует уважения,

Уважение невозможно у него отнять.

Я говорю о Махавире из чувства долга — мое сердце не с ним. Он слишком математичен. Он не мистик, в нем нет поэзии существования. Он велик, он просветлен; но он похож на огромную пустыню; в нем невозможно найти ни одного оазиса. Но поскольку я родился джайном, мне приходится отдавать долги. Я говорю о нем из чувства долга, но мое сердце не с ним — я говорю о нем только из ума. Когда я комментирую Махавиру, я говорю как сторонний наблюдатель. Махавиры нет внутри меня, а меня нет внутри него.

То же самое я могу сказать о Моисее и Магомете. У меня нет желания говорить о них, и я не говорю о них. Если бы я не родился джайном, я бы никогда не говорил и о Махавире. Мои ученики-мусульмане и мои ученики-иудеи часто подходят ко мне и спрашивают: «Почему ты не комментируешь Магомета или Моисея?» Мне трудно им это объяснить. Глядя на их лица, я много раз принимал решение сделать такие комментарии; много раз я приглядывался к высказываниям Моисея и Магомета, но затем снова отодвигал их в сторону. Ничто не отзывалось в моем сердце. Если бы я стал говорить о них, это было бы нечто мертвое. Я даже не испытываю к ним чувства долга, как к Махавире.

Они все относятся к одной категории: они слишком расчетливы и придерживаются крайних взглядов, отвергая при этом другую полярность. Они представляют собой одиночные ноты — не созвучия, не симфонии. У одиночной ноты есть своя красота, строгая красота, но такая нота монотонна. Слышать ее время от времени — одно дело, но если нота продолжает звучать долго, вы чувствуете скуку, вам хочется прервать ее звучание. Личности Махавиры, Моисея и Магомета подобны одиночным нотам — простым, строгим, даже красивым — когда их слышишь изредка. Так что если я встречу на своем пути Махавиру, Моисея или Магомета, я отдам им дань уважения — и убегу подальше от них.

Я говорю о Кришне. В нем множество измерений, он сверхчеловек, чудотворец, но он больше похож на миф, чем на реально существующего человека. Он настолько экстраординарен, что такого человека просто не может быть. Такие люди не могут существовать на этой земле — они существуют только как сны. Мифы — это не что иное, как коллективные сны. Все человечество видит эти сны… красивые, но неправдоподобные. Я говорю о Кришне и наслаждаюсь, но я наслаждаюсь этим так, как можно наслаждаться красивой историей, и тем, что ее рассказываешь. В этом мало смысла — это просто вселенские сплетни.

Я говорю об Иисусе Христе. Он вызывает во мне чувство глубокой симпатии. Я бы хотел страдать вместе с ним, я бы хотел помочь ему нести его крест. Но мы остаемся в параллельных плоскостях, мы никогда не встречаемся. Он такой печальный, такой обремененный — обремененный страданиями всего человечества. Он не умеет смеяться. Если вы идете рядом с ним слишком долго, вы становитесь печальными, вы перестаете смеяться. Его окружает уныние. Я сочувствую ему, но я бы не хотел быть похожим на него. Я мог бы идти рядом с ним некоторое время и разделить его бремя, но потом бы мы расстались. У нас разные пути. Он добродетельный, но — чересчур добродетельный, почти не по-человечески добродетельный.

Я говорю о Заратустре — очень редко, — но я люблю его, как друг любит друга. С ним можно посмеяться. Он не моралист, не пуританин, он умеет наслаждаться жизнью и всем, что она дает. Он хороший друг, с ним всегда можно быть рядом — но он просто друг. Дружба хороша, но ее недостаточно.

Я говорю о Будде, я люблю его. В течение многих веков, в течение многих жизней я любил и продолжаю любить его. Он чрезвычайно прекрасен, невероятно прекрасен, великолепен. Но он не на земле, он не касается ногами земли. Он парит в небесах и не оставляет следов. За ним невозможно следовать, вы никогда не знаете его местонахождение. Он похож на облако. Иногда вы встречаетесь с ним, но это случайность. Он настолько совершенен, что не может пустить корни в земле. Его предназначение — высшие сферы. В этом отношении он односторонен. Земля и небо не встречаются в нем. Он божественен, но ему недостает чего-то земного. Он подобен пламени, прекрасному пламени, но у этого пламени нет фитиля, нет чаши с маслом — вы видите пламя, оно поднимается все выше и выше, но ничто не удерживает его на земле. Я люблю его, я говорю о нем из самого сердца, но дистанция все же остается. Она всегда остается в таком явлении, как любовь, — вы подходите все ближе и ближе, но даже в близости дистанция сохраняется. Из-за этого страдают все любящие.

О Лао-цзы я говорю совершенно по-другому. У меня нет к нему никакого отношения, потому что отношение подразумевает дистанцию. Я не люблю его — как можно любить самого себя? Когда я говорю о Лао-цзы, я как будто говорю о самом себе. Мое существо и он — одно целое. Когда я говорю о Лао-цзы, я как будто смотрю в зеркало — в нем отражается мое лицо. Когда я говорю о Лао-цзы, я полностью с ним. Даже сказать: «Я полностью с ним» — будет неверно. Я — это он, он — это я.

Историки сомневаются в его существовании. Я не могу сомневаться в его существовании, потому что — как я могу сомневаться в своем собственном существовании? В тот самый момент, когда я стал возможным, он стал реально существующим для меня. Даже если историки докажут, что он никогда не существовал, для меня это не имеет значения. Он, несомненно, существовал, потому что я существую, я — доказательство. В последующие дни, когда я буду говорить о Лао-цзы, я не буду говорить о ком-то другом. Я буду говорить о себе — так, как будто Лао-цзы говорит от имени другого человека, от имени другой намарупы, другого воплощения.

Лао-цзы не похож на Махавиру, он совсем не математичен, и при этом он очень-очень логичен в своем безумии. У него безумная логика! Когда мы перейдем к его высказываниям, вы постепенно сможете это почувствовать; его высказывания не совсем ясны и понятны. У него своя логика: логика абсурда, логика парадокса, логика безумца. Он задевает за живое.

Логику Махавиры могут понять даже слепые. Чтобы понять логику Лао-цзы, вам придется открыть глаза. Она очень утонченная; это не обычная логика логиков, это логика очень тонкой, скрытой жизни. Все, о чем говорит Лао-цзы, на поверхности кажется абсурдным, но глубоко внутри представляет собой величайшую последовательность. Вы должны проникнуть в нее; чтобы понять Лао-цзы, вам нужно изменить свой ум. Махавиру можно понять, вообще не меняя свой ум; вы можете понять Махавиру, будучи такими, какие вы есть. Он находится с вами на одном уровне. Как бы далеко он ни ушел от вас, несмотря на достигнутую цель, он находится на одном с вами уровне, его путь тот же, по которому идете вы.

Когда вы пытаетесь понять Лао-цзы, то обнаруживаете, что он движется зигзагообразно. Иногда вы видите, что он идет на восток, а иногда — на запад, так как он говорит, что восток — это запад, а запад — это восток, что они неразделимы, что запад и восток — это единое целое. Он верит в единство противоположностей. А жизнь именно такова.

Поэтому Лао-цзы просто говорит от имени жизни. Если жизнь абсурдна, Лао-цзы абсурден; если у жизни абсурдная логика, у Лао-цзы такая же логика. Лао-цзы просто отражает жизнь. Он ничего не прибавляет, ничего не убавляет. Он просто принимает все таким, каково оно есть.

Духовность Будды увидеть легко, очень легко; ее невозможно не заметить — настолько он великолепен. Но духовность Лао-цзы увидеть непросто. Он такой обычный — совсем как вы. Ваше понимание должно измениться. Будда проходит мимо — и вы сразу чувствуете, что это высшее человеческое существо. Он распространяет вокруг себя волшебный аромат высшего человеческого существа. Его трудно не заметить — почти невозможно. А Лао-цзы… Он может быть вашим соседом. Вы можете его не заметить, потому что он такой обыкновенный, такой удивительно обыкновенный. И в этом есть своя красота.

Стать необычным легко: для этого нужно только усилие, нужны совершенствование, постоянное развитие. Это глубокая внутренняя дисциплина. Вы можете стать очень-очень возвышенным, совершенно неземным. Но быть обыкновенным — это действительно самое необычное явление. Никакое усилие здесь не поможет — необходимо отсутствие усилия. Не помогут никакие практики, никакие методы, никакие способы — только понимание. Даже медитация не поможет. С помощью медитации вы можете стать Буддой. Но она не поможет вам стать Лао-цзы — только понимание. Понимание жизни такой, какая она есть, и проживание ее с бесстрашием — не убегая, не скрываясь от нее, мужественно встречаясь с ней лицом к лицу, что бы там ни было: плохое или хорошее, божественное или дьявольское, рай или ад.

Очень трудно быть Лао-цзы, и очень трудно его распознать. На самом деле, если вы способны его распознать, вы уже Лао-цзы. Чтобы заметить Будду, вам не нужно быть Буддой, но чтобы узнать Лао-цзы, вам самому нужно быть Лао-цзы — иначе это невозможно.

Говорят, что однажды Конфуций решил встретиться с Лао-цзы. Лао-цзы был пожилым человеком, Конфуций — моложе его. Лао-цзы был практически неизвестен, Конфуций — знаменит. Короли и императоры приглашали Конфуция ко двору, мудрецы приходили к нему за советом. В то время он был самым мудрым человеком в Китае. Но потом он, должно быть, почувствовал, что мудрость, приносившая пользу другим, его самого не наполняла блаженством, никуда его не вела. Он стал знатоком, полезным, может быть, для других, но не для самого себя.

Поэтому он втайне начал искать кого-нибудь, кто мог бы ему помочь. Обычные мудрецы были не в состоянии ему помочь, так как они сами приходили к нему за советом. Великие ученые не могли ему помочь, поскольку они сами спрашивали его о своих проблемах. Но должен же быть кто-нибудь — мир так велик! В тайне от всех он начал поиск.

Он попросил своих учеников найти того, кто мог бы ему помочь. Они вернулись с известием, что есть один человек — никто не знает его имени, — которого называют Стариком. Лао-цзы значит «старик». Лао-цзы — это не имя, никто не знает его имени. Он был настолько неизвестен, что никто не знает, где он родился и кто были его родители. Он прожил девяносто лет, но лишь немногим довелось встретиться с ним, очень немногим, — тем, у которых были другие глаза и другое видение, и поэтому они смогли понять его. Только избранные знали о нем — такой обыкновенный человек, но постичь его могли лишь редчайшие из человеческих умов.

Узнав, что существует человек, известный как Старик, Конфуций отправился к нему. Когда он увидел Лао-цзы, то почувствовал, что этот человек обладает огромным пониманием, огромной интеллектуальной честностью, огромной проницательностью, гениальностью. Конфуций почувствовал, что в Лао-цзы что-то есть, но не мог понять, что именно. В нем было что-то загадочное, мистическое; он не был обычным человеком, хотя выглядел совершенно обыкновенно. Что-то было скрыто в нем, какое-то сокровище.

Конфуций спросил: «Что ты скажешь о морали? Что ты скажешь о том, как развить добродетельный характер?» Поскольку Конфуций был моралистом, он считал, что если вы разовьете добродетельный характер, то это будет величайшее достижение.

Лао-цзы громко рассмеялся и ответил: «Вопрос о морали возникает только в том случае, если ты аморален. И о характере ты думаешь только в том случае, если у тебя нет никакого характера. Человек с характером даже не подозревает, что существует что-то вроде характера. Моральный человек не знает, что значит слово „мораль“. Поэтому не будь глупцом! И не пытайся ничего развивать. Просто будь естественным».

И у этого человека была такая мощная энергия, что Конфуций начал дрожать. Он не смог находиться рядом с Лао-цзы. Он сбежал. Он испугался — испугался так, словно оказался на краю бездны. Когда он вернулся к своим ученикам, ждавшим его под деревом, те не поверили своим глазам. Этот человек бывал у императоров, у величайших императоров, и они никогда не замечали в нем никакой нервозности. А сейчас он дрожал весь в холодном поту. Ученики не верили своим глазам — что случилось? Что этот Лао-цзы сделал с их учителем? Они спросили его об этом, и он ответил: «Подождите немного. Дайте мне прийти в себя. Этот человек опасен».

И вот что рассказал он своим ученикам о Лао-цзы: «Я слышал об огромных животных, таких как слоны, и я знаю, как они ходят. Я слышал о загадочных животных в море, и я знаю, как они плавают. Я слышал об огромных птицах, которые летают на тысячи миль от земли, и я знаю, как они летают. Но этот человек — дракон. Никто не знает, как он ходит. Никто не знает, как он живет. Никто не знает, как он летает. Никогда не приближайтесь к нему — он подобен бездне. Он похож на смерть».

Именно так можно описать мастера: мастер похож на смерть. Если вы подходите к нему близко, слишком близко, вас охватывает страх, вы начинаете дрожать. Вами овладевает неизвестный страх, как будто вы скоро умрете. Говорят, что Конфуций больше не встречался с этим стариком.

С одной стороны, Лао-цзы был обычным, с другой стороны, — самым необычным человеком. Его необычность не такая, как необычность Будды. Он был необычным совершенно по-другому, его необычность была не так очевидна — она была скрытым сокровищем. Он не был чудотворцем, как Кришна, он не творил никаких чудес, но все его существо являло собой чудо: то, как он ходил, то, как смотрел на вас, то, каким он был. Все его существо было чудом.

Он не был печальным, как Иисус; он умел смеяться, он мог смеяться из самого живота. Говорят, что он смеялся в момент рождения. Дети рождаются с плачем, с криком. О нем говорят, что он родился, смеясь. Я чувствую, что это наверняка правда: такой человек, как Лао-цзы, скорее всего родился смеющимся. Он не печален, как Иисус. Он умеет смеяться и смеяться от души, но глубоко внутри в его смехе есть печаль, сострадание — сострадание к вам, ко всему существованию. Его смех неповерхностен. Заратустра смеется, но его смех другой — в нем нет печали.

Лао-цзы печален, как Иисус, и печален не как Иисус; Лао-цзы смеется, как Заратустра, и смеется не как Заратустра. В его грусти есть смех. В его смехе есть грусть. В нем встречаются противоположности. Лао-цзы — это созвучие, симфония.

Помните… я не комментирую его. Между ним и мной нет дистанции. Он говорит с вами через меня: через другое тело, другое имя, другое воплощение — но говорит тот же самый дух.

Теперь мы переходим к сутре:

Дао, о котором можно что-то сказать, —

Не Абсолютное Дао.

Позвольте мне сначала рассказать вам, как эти сутры были написаны, потому что это поможет вам их понять. Лао-цзы жил девяносто лет — на самом деле, он ничего не делал, кроме того, что жил. Он жил тотально. Ученики неоднократно просили его написать что-нибудь, но он всегда говорил: «Дао, о котором можно что-то сказать, — не настоящее Дао. Истина, о которой можно что-то сказать, немедленно становится ложью». Поэтому он ничего не говорил, ничего не писал. Что же тогда делали рядом с ним ученики? Они просто находились в его присутствии. Это называется «сатсанг» — находиться в присутствии. Они жили рядом с ним, гуляли с ним, они просто впитывали его сущность. Находясь рядом с ним, они старались ему открыться. Находясь рядом с ним, они старались ни о чем не думать. Находясь рядом с ним, они все больше и больше погружались в тишину. В этой тишине он встречался с ними, он приходил к ним, он стучал в их двери.

В течение девяноста лет он отказывался что-либо написать или сказать. Такова его позиция: истине невозможно научить. Как только вы говорите что-то об истине, она перестает быть истиной, попытка высказать ее превращает истину в ложь. Истине невозможно научить. Самое большее, что можно сделать, это указать направление. И этим указанием должно быть все ваше существо, вся ваша жизнь — но невозможно указать направление словами. Лао-цзы был против слов. Он был против языка.

Говорят, что по утрам он обычно выходил на прогулку и его часто сопровождал сосед. Прекрасно зная, что Лао-цзы не любит разговаривать, что он — человек абсолютной тишины, сосед всегда молчал. Не допускалось даже произносить слово «привет», не допускалось даже говорить о погоде. Сказать: «Какое прекрасное утро!» — было бы излишней болтовней. Лао-цзы совершал дальние прогулки, в несколько миль, и сосед шел за ним следом.

Так продолжалось много лет, но однажды у соседа гостил один знакомый, он тоже захотел пойти с ними, и сосед взял его с собой. Тот ничего не знал о Лао-цзы и о его привычках. Он чувствовал себя подавленным, потому что его друг ничего не говорил и этот Лао-цзы ничего не говорил, и он не мог понять, почему они молчат. Эта тишина была для него тягостной.

Если вы не умеете пребывать в тишине, она становится тягостной. Вы говорите не для того, чтобы общаться, — нет. Вы говорите, чтобы освободиться от того, что вам мешает. В действительности, общение через слова невозможно; все как раз наоборот — так вы можете избежать общения. Разговаривая, вы создаете вокруг себя оболочку из слов, и поэтому никто не может узнать о вашем истинном состоянии. Вы прикрываетесь словами.

Этот человек чувствовал смущение и дискомфорт; ему было неловко. Его распирало от желания что-нибудь сказать. Поэтому, когда солнце появилось над горизонтом, он произнес: «Какое восхитительное солнце, смотрите!.. Какой прекрасный восход! Какое чудесное утро!»

И это все, что он сказал. Но ему никто не ответил, потому что его друг знал, что Лао-цзы это не понравится. И уж, конечно, сам Лао-цзы ничего не сказал, ничего не ответил.

Когда они вернулись, Лао-цзы сказал соседу: «Завтра не приводи этого человека. Он болтун». А тот всего лишь произнес: «Какое восхитительное солнце! Какое чудесное утро!» Только это — за два или три часа прогулки. Но Лао-цзы сказал: «Больше не бери с собой этого болтуна. Он слишком много говорит и говорит без толку — ведь у меня тоже есть глаза, я и сам вижу, что солнце восходит, что оно прекрасно. Зачем об этом говорить?»

Лао-цзы жил в безмолвии. Он всегда избегал разговоров об истине, которой достиг, и всегда отвергал мысль о том, чтобы написать что-то для будущих поколений.

В возрасте девяноста лет он покинул своих учеников. Он попрощался с ними и сказал: «Теперь я ухожу в горы, в Гималаи. Я ухожу туда, чтобы приготовиться к смерти. Хорошо быть рядом с людьми, хорошо находиться в мире, пока ты жив, но когда приближается смерть, лучше оказаться в полном уединении, чтобы отправиться к изначальному источнику в абсолютном одиночестве, в абсолютной чистоте, не замутненной миром».

Ученики очень опечалились, но что они могли поделать? Они прошли с ним вместе несколько сотен миль, затем, наконец, Лао-цзы уговорил их вернуться. После этого, когда он уже один пересекал границу, его задержал стражник. Стражник тоже был его учеником. Он сказал: «Пока ты не напишешь книгу, я не позволю тебе перейти границу. Ты должен сделать это для человечества. Напиши книгу. Это твой долг, который ты обязан заплатить, иначе я не пропущу тебя». Так что в течение трех дней Лао-цзы сидел под арестом у собственного ученика.

Это прекрасный поступок. В нем много любви. На Лао-цзы было оказано давление, и в результате родилась эта маленькая книга — книга Лао-цзы «Дао Де Цзин». Он вынужден был написать ее, потому что его ученик не пропускал его через границу. Этот ученик был стражником, он обладал властью и мог создать сложности для Лао-цзы, поэтому Лао-цзы пришлось написать эту книгу. Он закончил ее через три дня.

Вот первое предложение книги:

Дао, о котором можно что-то сказать, —

Не Абсолютное Дао.

Это — первое, что он хочет сказать: то, что выражено словами, не может быть истинным. Это вступление к книге. Оно просто заставляет вас быть бдительными, предупреждая: сейчас последуют слова, не становитесь жертвой слов. Помните о том, что находится за пределами слов. Помните о том, что нельзя передать с помощью языка, с помощью слов. Дао можно передать, но оно может быть передано только от существа к существу. Оно может быть передано, только когда вы находитесь рядом с мастером, просто рядом с мастером — ничего не делая, даже ничего не практикуя. Оно может быть передано, когда вы просто находитесь в присутствии мастера.

Почему истину нельзя выразить словами? В чем сложность? Истину нельзя выразить словами по многим причинам. Первая и самая главная причина в том, что истина всегда постигается в тишине. Она постигается, когда останавливается ваш внутренний монолог. А если вы постигли ее в тишине, как вы можете выразить это с помощью звуков? Это переживание. Это не мысль. Если бы это была мысль, она могла бы быть выражена, это было бы не трудно. Какой бы сложной ни была мысль, можно найти способ ее выразить. Самую сложную теорию Альберта Эйнштейна — теорию относительности — можно записать в виде символов. С этим нет проблем. Возможно, ее смогут понять немногие, но речь не об этом. Ее можно выразить.

Говорят, что когда Эйншейн был жив, только двенадцать человек во всем мире понимали его и то, о чем он говорит. Но даже этого достаточно. Даже если всего один человек может понять, значит, мысль была выражена. И даже если никто не может чего-то понять прямо сейчас, возможно, через несколько веков появится человек, которому это удастся. Тогда это действительно было выражено. Если это когда-нибудь может быть понято, значит, это было выражено.

Но истину невозможно выразить, потому что она постигается в тишине, в отсутствии звуков, в отсутствии мыслей. Вы постигаете ее с помощью не-ума, когда ум отброшен. Как можно использовать для выражения истины то, что должно быть отброшено еще до того, как истина будет достигнута? Ум не способен понять, ум не способен постичь — как он может что-то выразить? Запомните это как правило: если ум способен что-то постичь, он может это выразить; если ум не способен постичь, он не может выразить. Любые слова бессильны. Истину невозможно выразить.

Тогда зачем существуют писания? Тогда чем занимается Лао-цзы? Зачем нужны Упанишады? Они все пытаются выразить словами то, о чем нельзя сказать словами, в надежде, что у вас появится желание узнать это. Истину невозможно выразить в словах, но сама попытка это сделать пробуждает в слушателе желание узнать это невыразимое. Можно пробудить в нем жажду.

Вернее, жажда уже есть, нужна небольшая провокация. Вы уже жаждете — как же иначе? Вы не являетесь блаженными, экстатичными. Вы — жаждущие. Ваше сердце — горящий огонь. Вы ищете то, что могло бы утолить жажду, но не находя воды, не находя источника, вы постепенно начинаете подавлять саму жажду. Это единственный выход — иначе вам не выдержать, жажда не позволит вам жить. Поэтому вы подавляете ее.

Такой мастер, как Лао-цзы, прекрасно знает, что истину невозможно выразить словами, но сама попытка выразить ее что-то спровоцирует, вынесет подавленную жажду на поверхность. А когда жажда выходит на поверхность, начинается поиск, исследование. Мастер подталкивает вас.

Дао, о котором можно что-то сказать, —

Не Абсолютное Дао.

Самое большее — оно может быть относительным.

Например, мы можем рассказывать о свете слепому человеку, прекрасно зная, что невозможно передать ему ощущение света, поскольку у него нет такого переживания. Но мы можем рассказывать о свете — потому что существуют теории о нем. Даже слепой человек может стать знатоком теорий о свете, науки о свете — с этим нет проблем, — но он не поймет, что такое свет. Он поймет, из чего состоит свет. Он поймет физику света, химию света, поэзию света, но не поймет, что такое свет, не поймет, что он действительно собой представляет. Слепой человек не сможет его ощутить. Поэтому все, что слепому рассказывают о свете, относительно: это что-то, связанное со светом, но не сам свет. Свет не передается с помощью слов.

Можно что-то сказать о божественном, но божественное не может быть высказано; можно что-то сказать о любви, но любовь не может быть высказана. Это «что-то» остается относительным. Оно зависит от слушателя — от его понимания, сообразительности, образования, его желания понять. Оно зависит от мастера — его способа выражения, его средств выражения. Оно остается относительным и зависит от многих вещей, но оно никогда не становится абсолютным переживанием. Это первая причина, почему истину нельзя выразить в словах.

Вторая причина заключается в том, что истина — это переживание. Ни одно переживание невозможно выразить — не говоря уже об истине. Если вы никогда не знали любви, тогда в тот момент, когда кто-то будет говорить о ней, вы услышите слова, но упустите смысл. Это слово есть в словаре. Если оно вам непонятно, вы можете заглянуть в словарь и узнать, что оно означает. Но смысл находится внутри вас. Смысл приходит с переживанием. Если вы кого-то любили, тогда вы знаете, что значит слово «любовь». Буквальное значение этого слова можно найти в словаре, оно является частью языка. Но эмпирическое значение, экзистенциальное значение находится в вас. Если вы знакомы с этим переживанием, тогда слово «любовь» сразу перестает быть пустым, оно наполняется смыслом. Когда я говорю что-то, это остается просто словами до тех пор, пока вы не привносите туда свое переживание. Когда мои слова соединяются с вашим переживанием, они наполняются смыслом, а иначе они остаются пустыми — слова, слова, слова…

Как вы можете выразить истину, если у вас нет переживания ее? Даже если взять обычную жизнь, вы не можете рассказать о том, чего не пережили, — можно передать лишь слова. Остается только оболочка — содержимое теряется. До вас долетают пустые слова; вы их слышите и думаете, что понимаете, потому что знаете их буквальное значение, но вы упускаете смысл. Настоящий, истинный смысл приходит через экзистенциальное переживание. Вы должны познать этот смысл — другого способа нет. Здесь нет другого пути. Истину невозможно передать. Вы не можете ее украсть, вы не можете ее позаимствовать, вы не можете ее купить, присвоить, выпросить — это вам не удастся. Если у вас ее нет, значит ее нет. Так что же вам делать?

Единственный способ, я подчеркиваю, единственный способ — это жить рядом с человеком, который познал этот опыт. Когда вы просто находитесь в присутствии того, кто познал, что-то таинственное начинает передаваться вам… не через слова — происходит скачок энергии. Это можно сравнить с тем, как пламя перескакивает с одной свечи на другую — вы подносите незажженную свечу к горящей, и пламя перескакивает. То же самое происходит между мастером и учеником: происходит передача за пределами писаний — передается энергия, а не послания, передается жизнь, а не слова.

Дао, о котором можно что-то сказать, —

Не Абсолютное Дао.

Помните это условие.

Теперь перейдем к сутрам:

Когда все в Поднебесной постигают прекрасное как прекрасное,

Появляется и признается уродство.

Когда все в Поднебесной постигают добро как добро,

Появляется и признается зло.

Лао-цзы — абсолютный анархист. Он говорит: «Как только вы начинаете думать о порядке, появляется беспорядок. Как только вы подумали о боге, тут же появляется дьявол, поскольку мышление может существовать только в терминах противоположностей, мышление может существовать только в терминах двойственности. Мышлению присуща глубокая дихотомия, мышление шизофренично, оно расщеплено». Именно поэтому я так настаиваю на достижении состояния не-думания — только тогда вы сможете быть едиными. Иначе вы останетесь двойственными, разделенными, расщепленными, шизофреничными.

На Западе шизофрения все больше и больше становится обычным явлением, потому что все западные религии глубоко шизофреничны — они разделяют. Они говорят, что Бог есть добро. Что же тогда делать со злом? Бог — это только добро и он не может быть злом, а в жизни столько зла. Куда девать все зло? Появляется дьявол. Как только вы создаете бога, вы тут же создаете дьявола.

Должен вам сказать, что Лао-цзы никогда не говорит о боге — никогда. Он ни разу не употребляет слово «бог»: как только вы упоминаете о боге, через ту же самую дверь немедленно входит дьявол. Откройте дверь — и они войдут оба. Мышление всегда существует в терминах противоположностей.

Когда все в Поднебесной постигают прекрасное как прекрасное,

Появляется и признается уродство.

Когда люди забудут о красоте, мир станет прекрасным, потому что тогда не будет уродства. Когда люди полностью забудут слово «мораль», мир станет моральным, потому что тогда не будет аморальности. В мире установится порядок, когда никто не будет его навязывать, когда никто не будет пытаться его создать. Все те, кто пытается создать порядок, вносят смуту, творят беспорядок. Но это трудно понять. Трудно, поскольку наш ум воспитан всеми этими мыслителями-шизофрениками. Они говорят: отдай предпочтение богу и отвергни дьявола, будь хорошим, не будь плохим. И чем сильнее вы пытаетесь быть хорошими, тем более неполноценными вы себя чувствуете.

Вы когда-нибудь замечали, что святые, которые пытаются быть абсолютно добродетельными, слишком обеспокоены своими грехами? Если нет, то почитайте «Откровения» Блаженного Августина. Попробуйте всю жизнь быть святыми — и возникнет острое ощущение греха. Чем больше вы пытаетесь быть святыми, тем больше вы чувствуете, что со всех сторон окружены грехами. Попробуйте быть хорошими, и вы почувствуете, как вы несовершенны. Попробуйте быть любящими, и вы столкнетесь с ненавистью, гневом, ревностью, чувством собственничества. Попробуйте быть красивыми, и вы все больше и больше будете осознавать, как вы уродливы.

Отбросьте разделение. Отбросьте шизофрению. Будьте естественными, простодушными. Когда вы естественны, вы не знаете, какие вы — красивые или уродливые.

Есть одна суфийская история…

Однажды мастер, путешествующий со своими учениками, остановился на ночь на постоялом дворе. Хозяин постоялого двора сообщил ему, что у него есть две жены — одна красивая, а другая уродливая.

— Проблема в том, — сказал он, — что я люблю уродливую, а красивую ненавижу.

Мастер спросил:

— Почему? В чем причина?

Хозяин постоялого двора ответил:

— Красивая хорошо знает, что она красива, и это делает ее уродливой (конечно, когда вы постоянно думаете о своей красоте, вы становитесь уродливыми), а другая слишком хорошо осознает свое уродство и поэтому кажется красивой.

Красивая постоянно думала о том, что она красива, и в результате она стала высокомерной, она возгордилась. Как можно быть высокомерной и оставаться красивой? Высокомерие — это уродство. Она стала очень эгоистичной. Вы когда-нибудь встречали красивое эго? Как эго может быть красивым? Другая жена, которая была уродливой и осознавала свое уродство, стала скромной, а скромность сама по себе прекрасна. Смирение, в котором нет гордыни, нет эго, делает вас красивыми.

Хозяин постоялого двора сказал:

— Я в затруднении. Я люблю уродливую и ненавижу красивую. Прошу тебя, реши эту головоломку. В чем дело? Почему так происходит?

Мастер созвал всех своих учеников и обратился к ним:

— Вы тоже послушайте, так как в этом действительно есть нечто такое, что необходимо понять.

И он сказал то же самое, что говорит Лао-цзы. Он сказал ученикам:

— Не гордитесь тем, что вы знаете. Если вы думаете, что вы знаете, вы невежественны. Если вы думаете, что вы не знаете, вы мудры. Абсолютно невинный человек не думает ни о том, ни о другом — независимо от того, знает он или не знает. У него отсутствует всякое самомнение.

Мне бы хотелось немного продолжить эту историю. В рассказе суфия она заканчивается на этом месте. Но я хотел бы придать ей более глубокий смысл. Должен вам сообщить, что я тоже посетил этот постоялый двор, конечно, через много лет после визита того мастера. Хозяин постоялого двора подошел ко мне и сказал:

— Я в замешательстве. Однажды ко мне пришел суфийский мастер, я поделился с ним этой проблемой, и он ее разрешил. Но потом все изменилось. Моя уродливая жена возгордилась своим смирением, и я больше не люблю ее. Теперь не только ее тело уродливо, теперь вся ее сущность стала уродливой. А красивая жена, поняв, что мысли о красоте разрушали ее красоту, отбросила их. Теперь я ее люблю. Теперь не только ее тело прекрасно, ее сущность тоже стала прекрасной.

Затем он спросил:

— Скажи мне, в чем дело?

Но я ответил:

— Пожалуйста, замолчи. Если я что-то скажу, тогда история снова повторится. Лучше молчи!

Самомнение — это болезнь. В действительности, отсутствие самомнения свидетельствует о вашей реализованности. Отсутствие самомнения — это и есть просветление. Но как оно можете отсутствовать, если вы разделены, если вы бросаетесь из одной крайности в другую, если вы постоянно стоите перед выбором?

Вы всегда выбираете: вы стремитесь быть красивым — и уродство становится вашей тенью; вы стремитесь быть религиозным — и отсутствие религиозности становится вашей тенью; вы стремитесь быть святым — и грех становится вашей тенью. Выбирайте — и вы окажетесь в сложном положении, потому что ваш выбор делит жизнь на две части. Не выбирайте, откажитесь от выбора. Позвольте жизни течь. Иногда она кажется божественной, иногда она кажется дьявольской — и то и другое прекрасно. Не выбирайте. Не пытайтесь стать святыми, иначе ваша святость не будет настоящей святостью: в ней появится гордыня, которая сделает все уродливым. Поэтому я часто говорю, что грешники достигают божественного, а святые его упускают. Просто грешники всегда скромны, они считают себя грешниками, они ни на что не претендуют.

Я расскажу вам другую историю.

Один святой постучал в ворота рая. И одновременно с ним в эти же ворота постучал грешник. Святой хорошо знал грешника. Они жили по соседству и умерли в один день.

Двери распахнулись. Святой Петр, смотритель ворот, даже не взглянул на святого. Он тепло поприветствовал грешника. Святой почувствовал себя оскорбленным, он не ожидал, что грешника так примут.

Он спросил Святого Петра:

— В чем дело? Ты меня оскорбляешь, ты обижаешь меня. Почему ты встречаешь грешника с таким радушием, а на меня не обращаешь внимания?

Святой Петр ответил:

— Потому что у тебя есть ожидания. У него нет ожиданий. Он просто испытывает благодарность за то, что попал в рай. Ты же чувствуешь, что заслужил это. Он ощущает милость Бога; ты думаешь, что достиг этого благодаря своим собственным усилиям. Для тебя это достижение, а все достижения — от эго. Он скромен. Он не может поверить в то, что попал в рай.

Вполне вероятно, что грешник может достигнуть, а святой — упустить. Если святой слишком переполнен своей святостью, он упустит.

Лао-цзы говорит:

Когда все в Поднебесной постигают прекрасное как прекрасное,

Появляется и признается уродство.

Когда все в Поднебесной постигают добро как добро,

Появляется и признается зло.

Поэтому

Бытие и небытие порождают друг друга.

Используйте и то и другое, не выбирайте. В жизни все взаимозависимо. Используйте грех — он существует для какой-то цели, иначе его бы не было. Используйте гнев — он существует для какой-то цели, иначе его бы не было. У всего есть свое назначение в жизни. Как что-то может существовать без цели? Жизнь — это не хаос, это космос, полный смысла.

Бытие и небытие порождают друг друга.

Поэтому будьте и не будьте одновременно.

Трудное и простое дополняют друг друга;

Длинное и короткое соотносятся друг с другом;

Высокое и низкое определяют друг друга;

Звуки и голоса сливаются в гармонии;

То, что впереди, и то, что позади, следуют вместе.

Лао-цзы говорит, что противоположности — на самом деле не противоположности, а взаимодополняющие части. Не разделяйте их, разделение ложно; они едины, они связаны друг с другом. Как любовь может существовать без ненависти? Как сострадание может существовать без гнева? Как жизнь может существовать без смерти? Как счастье может существовать без несчастья? Как рай может существовать без ада?

Ад — не противоположность рая; ад и рай дополняют друг друга, они существуют вместе. В действительности, это две стороны одной медали. Не выбирайте. Наслаждайтесь и тем и другим. Позвольте существовать и тому и другому. Создайте гармонию между ними, не выбирайте. Тогда ваша жизнь станет симфонией противоположностей, а это самая прекрасная жизнь, которая возможна. С одной стороны, она будет очень обычной, с другой стороны — очень неординарной.

Именно потому я говорю, что Будда парит в небесах, в нем нет ничего земного. Лао-цзы — это и земля и небо одновременно. Будда даже в своем совершенстве кажется несовершенным; Лао-цзы даже в своем несовершенстве совершенен, безупречен.

Вы меня понимаете? Постарайтесь вникнуть!

Будде с его совершенством все же чего-то не хватает, ему не хватает земных качеств. Он неземной, как призрак, ему недостает телесности; он бестелесен, он — дерево без корней.

Вы — корни, и только корни; дерево еще не выросло, дерево еще не расцвело. Будда — это только цветы, а вы — только корни. Лао-цзы — это и то и другое. Возможно, он не выглядит таким совершенным, как Будда, но он и не может быть таким, потому что в нем всегда присутствуют обе противоположности — как он может быть совершенным? Тем не менее он всеобъемлющ. Он тотален. Возможно, он несовершенен, но он тотален. Об этом нужно помнить постоянно: не пытайтесь быть совершенными, стремитесь быть тотальными. Если вы пытаетесь стать совершенными, значит, вы следуете Будде, вы следуете Махавире, вы следуете Иисусу. Но только тогда, когда вы стремитесь к тотальности, вы почувствуете вкус того, что значит быть рядом с Лао-цзы, что значит следовать Дао.

Дао — это тотальность. Тотальность несовершенна, она всегда несовершенна — потому что она всегда живая. Совершенство всегда мертво; все, что становится совершенным, мертво. Как оно может жить? Как можно жить, будучи совершенным? Совершенству нет необходимости жить. Оно отвергло другую полярность. Жизнь существует благодаря напряжению, создаваемому противоположностями, благодаря встрече противоположностей. Если вы отвергаете противоположное, вы можете стать совершенными, но вы не будете тотальными, вы что-то упустите. Каким бы прекрасным ни был Будда, ему чего-то не хватает. Лао-цзы не так прекрасен, не так совершенен.

Если вы встретите Будду и Лао-цзы, то Лао-цзы будет выглядеть обычным, а Будда — необычным, возвышенным. Но я говорю вам: в Лао-цзы живут тысячи будд. Он укоренен глубоко в земле — он связан с землей и поднимается высоко в небо; он — и небо и земля, он — встреча противоположностей.

Нужно помнить о трех понятиях: одно — «зависимость», другое — «независимость», третье — «взаимозависимость».

Будда независим. Вы зависимы: муж зависит от жены, отец зависит от сына, индивидуум зависит от общества — тысячи зависимостей. Вы зависимы. Будда независим, как горный пик. Он оборвал все связи с миром: с женой, с ребенком, с отцом — все связи. Он отрекся от всего; он — колосс независимости. Вы представляете собой одну противоположность. Будда является другой противоположностью. Вы можете быть уродливыми, он же — прекрасен. Но его красота существует благодаря вашему уродству. Если вы исчезнете, Будда тоже исчезнет. Он выглядит мудрым из-за вашей глупости — если вы станете мудрыми, он больше не будет мудрым.

Лао-цзы — это воплощение взаимозависимости, потому что в жизни все связано друг с другом. Вы не можете быть зависимыми, вы не можете быть независимыми — это противоположные состояния. Взаимозависимость находится точно между ними — там, где жизнь обретает равновесие. Все существует во всем остальном, все взаимосвязано. Уничтожьте цветок — и вы уничтожите звезду. Все взаимосвязано, ничто не существует как остров. Вы можете попробовать жить как остров — это возможно, но это будет нечто сверхъестественное, почти миф, сон. Лао-цзы верит во взаимозависимость. Он говорит: принимайте все таким, какое оно есть, не выбирайте.

Это кажется простым и в то же время сложным, потому что ум всегда стремится выбирать. Ум живет благодаря выбору. Если вы не выбираете, ум исчезает. Это путь Лао-цзы. Как отбросить ум? Не выбирать! Вот почему Лао-цзы никогда не предписывает никакой медитации: когда вы не выбираете, в медитации нет необходимости.

Не выбирайте. Принимайте жизнь такой, какой она приходит, — плывите в потоке. Не делайте усилий, чтобы куда-то попасть. Не двигайтесь к цели, наслаждайтесь полнотой момента и не беспокойтесь о прошлом или будущем. И тогда в вашей душе родится симфония, высшее и низшее встретятся внутри вас — и вы будете по-настоящему богаты.

Если вы представляете собой только высшее, вы бедны, потому что становитесь похожими на горы без долин, это — жалкие горы. Долины дают ощущение глубины, таинственности, в долинах живет поэзия. Горный пик прост и понятен. В долине обитают тени, она полна тайн. Без долины горный пик беден. А долина бедна без горного пика, потому что тогда в ней живет только темнота. Ее никогда не посещает солнце; в ней сыро, мрачно и тоскливо. Богатейшая возможность заключается в том, чтобы быть и горным пиком, и долиной одновременно.

Ницше как-то сказал… Ницше обладал одним из самых проницательных умов, каким только может обладать человек. Из-за этой проницательности он и сошел с ума — его ум был слишком сильным, Ницше не мог его сдержать. Он говорил, что, если дерево хочет дорасти до небес, оно должно корнями уходить как можно глубже в землю. Его корни должны проникнуть глубоко в землю, в самый ад, и только тогда его ветви, его верхушка смогут достать до небес. Дерево должно достичь и ада, и небес; высоты и глубины.

То же самое относится к человеку: в глубине своего существа вы каким-то образом должны встретиться и с дьявольским, и с божественным. Не бойтесь дьявола, иначе ваш бог будет бедным богом. Христианский и иудейский боги очень бедны. Христианский, иудейский и мусульманский боги пресны, в них нет соли. Их лишили соли, их соль превратилась в дьявола. Бог и дьявол должны стать единым целым. Существование — это органическое единство противоположностей, таких, как бытие и небытие, сложное и простое, длинное и короткое, высокое и низкое.

Звуки и голоса сливаются в гармонии;

То, что впереди, и то, что позади, следуют вместе.

Поэтому мудрец

Совершает деяния, пребывая в бездействии…

Лао-цзы называет это ву вэй — мудрец совершает деяния, пребывая в бездействии. Существует три возможности. Первая — действовать и пренебрегать бездействием. Тогда вы будете мирским человеком. Вторая возможность — отказаться от любой деятельности, уйти в Гималаи и пребывать в состоянии бездействия. Тогда вы будете не от мира сего. Третья возможность — жить в мире, но не позволять миру жить в вас. Действовать, но не быть активным, двигаться, но оставаться неподвижным внутри.

Я говорю с вами, и внутри меня тишина — я говорю и не говорю одновременно. Движение и отсутствие движения. Действие и бездействие. Если действие и бездействие встречаются, возникает гармония. Тогда вы становитесь красивым существом — не красивым на фоне уродства, а красивым в том смысле, что вы включаете в себя также и уродство.

Подойдите к розовому кусту. Посмотрите на цветы и на шипы. Шипы не противостоят цветку, они защищают его. Они — стражники, обеспечивающие безопасность цветка. В действительно красивом человеке, в действительно гармоничном человеке ничего не отвергается. Отрицание направлено против существования. Все должно быть принято. Это искусство. Если вы отвергаете, значит, вы не художник. Все должно быть принято, использовано. Если вам на пути встречается камень, не отталкивайте его, используйте его как точку опоры.

Поэтому мудрец

Совершает деяния, пребывая в бездействии…

Он не убегает в Гималаи. Он остается в мире. Он совершает деяния, но при этом не действует. Внутри он не активен — действие остается вовне. В своем центре он не активен. Именно это Лао-цзы называет ву вэй — попадание в центр циклона. Циклон бушует вовне, но в его центре ничто не движется, ничто не колышется.

Проповедует учение, не прибегая к словам.

Здесь я проповедую вам учение без слов. Вы скажете, что я использую слова. Да, я проповедую… без слов, потому что глубоко внутри меня не возникает ни одного слова. Слова нужны вам, не мне; слова предназначаются вам — мне они не нужны. Я использую их, но не позволяю им использовать меня, они не накапливаются во мне. Сейчас я не разговариваю с вами, я вообще не разговариваю. Я никогда не разговариваю сам с собой, у меня нет внутреннего диалога. Когда я молчу, я нахожусь в тишине, а когда говорю, тишина не нарушается, тишина остается нетронутой.

Проповедует учение, не прибегая к словам.

В бесчисленном множестве вещей

Он ничего не отвергает…

Он никогда не убегает. Он никогда не отвергает. Он никогда не отрекается. В этом смысл моей саньясы. Слово «саньяса» означает «отречение», но я не проповедую отречение. Тогда почему я называю вас саньясинами? Я называю вас саньясинами, имея в виду понимание Лао-цзы: отвергайте и в то же время не отвергайте, оставайтесь в мире и в то же время будьте вне его — это и есть встреча противоположностей.

Поэтому я не говорю, чтобы вы бросали или оставляли свои семьи, уходили из них. В этом нет необходимости. Будьте там, будьте полностью там, но помните: пусть глубоко внутри вас остается то, что выше этого, что находится за пределами этого. Когда вы находитесь рядом со своей женой, будьте с ней, но также будьте и с собой. В этом вся суть. Если вы забываете о себе и помните только о своей жене, тогда вы мирской человек. Тогда рано или поздно вы сбежите, потому что это приведет к таким страданиям, что вы захотите отречься от всего и уйти в горы. И то и другое — крайности. А истина никогда не заключена в одной из крайностей. Истина включает обе крайности. Она — в обеих крайностях и ни в одной из них.

В бесчисленном множестве вещей

Он ничего не отвергает;

Все принимая, он ничем не обладает…

Любите своих детей, но не превращайте их в свою собственность. Любите свою жену и своего мужа, но не делайте их своей собственностью. Как только вы начинаете обладать кем-то… вы, не замечая того, сами становитесь чьей-то собственностью. Когда вы обладаете кем-то, кто-то обязательно обладает вами. Обладатель является в то же время объектом обладания. Не обладайте — потому что обладание пытается разрушить центр другого человека, а другой вам этого не позволит. Если вы попытаетесь разрушить центр другого человека, сама эта попытка будет способствовать разрушению вашего собственного центра. Тогда останется только циклон — центр исчезнет. Будьте в мире и в то же время вне его. Пусть что-то глубокое внутри вас остается за его пределами, остается парящим в небесах — корни в земле, ветви в небесах.

Все принимая, он ничем не обладает;

Действуя, не ожидает вознаграждения;

Достигая совершенства, не требует уважения.

Он просто является частью целого — как он может требовать уважения? Он просто является частью этого органического единства, этого существования, этой реальности. Он — часть всего этого, как он может чего-то требовать? Как волна может чего-то требовать? Волна — это просто часть океана.

Действуя, не ожидает вознаграждения;

Достигая совершенства, не требует уважения.

И именно потому, что он не требует уважения,

Уважение невозможно у него отнять.

Такова абсурдная логика Лао-цзы. Он абсолютно логичен, но его логика своеобразна. Он говорит:

И именно потому, что он не требует уважения,

Уважение невозможно у него отнять.

Если вы требуете, ваше требование может быть отвергнуто. Если вы не требуете, то как требование, которое даже не было выдвинуто, может быть отклонено? Если вы пытаетесь быть кем-то значительным в этом мире, тогда можно доказать, что вы никто. Это и будет доказано, потому что каждый пытается быть значительным и каждый является вашим конкурентом в этом стремлении. Но если вы ни на что не претендуете, если вы остаетесь никем — как это может быть опровергнуто? Оставаясь никем, вы становитесь кем-то — никто не может это опровергнуть, никто не может соперничать с этим.

Конец ознакомительного фрагмента.

Лао-цзы

Три Лао-цзы

Основным источником информации о жизни Лао-цзы является биография, написанная историком Сы-ма Цзянь (145-86 г. до н.э.) в его «Записях историка». К этому времени уже циркулировал ряд преданий об основателе китайского даосизма, и сам Сыма Цянь не был уверен в их подлинности. На самом деле биография содержит рассказ не об одном, а о трех мужчинах по имени Лао-цзы. Первым Лао-цзы был человек по имени Ли Эр или Ли Тан, который происходил из деревни Чю-жэнь в южнокитайском штате Чу.Ли Эр служил историком и заведовал официальными архивами в китайской имперской столице Лоян. Он был современником Конфуция и, как сообщается, дал интервью конфуцианскому мастеру, когда он приехал в Лоян в поисках информации о ритуале Чжоу.

Еще одним человеком, признанным основателем даосизма, был некий Лао Лай-цзы, тоже выходец из Чу. Его называют современником Конфуция, и ему приписывают книгу из 15 глав, излагающих учение даосской школы.Больше о нем ничего не известно.

Согласно третьему счету, оригинальный Лао-цзы жил 129 лет после смерти Конфуция. Этого человека звали Тан, историк Чжоу.

На самом деле, невозможно проверить историчность любого из этих счетов. Лао-цзы на самом деле не имя человека, а всего лишь почетное обозначение, означающее «старик». В тот период было принято называть уважаемых философов и учителей словами, означающими «старый» или «зрелый».»Возможно, что человек, взявший псевдоним Лао-цзы, был исторической личностью, но термин Лао-цзы также применяется как альтернативное название высшей даосской классики Дао те цзин (Классика пути и силы).

По словам Сыма Циена, Лао-цзы долгое время служил в столице Чжоу и, наконец, разочаровался в коррумпированной политической ситуации и решил уйти в отставку. Когда он проходил через перевал Ханку к западу от Лояна, привратник остановил его и попросил записать книгу его учений.Затем Лао-цзы составил книгу из 5000 знаков в 2-х разделах, в которой описывалась теория дао и дэ. Эта книга была тогда известна как Дао дэ цзин.

Лао-цзы часто связывают с другим известным ранним китайским мыслителем Конфуцием. Существует множество историй о спорах, которые якобы имели место между этими двумя великими философами, в которых Лао-цзы неизменно побеждал. Эти истории, несомненно, являются антиконфуцианской пропагандой, распространяемой членами даосской школы, возможно, еще в 4 веке до нашей эры.С.

LAO TZU INDONESIA

Buat kamu yang ingin bermain poker online, memang harus mengetahui terlebih dahulu apa saja yang bisa kamu lakukan untuk bermain di sana. Пертама, тенту каму харус мемилики акун терлебих дахулу денган чара мендафтаркан дири пада салах сату веб-сайт янь менйедиакан пермайнан иници. Kamu bisa mendaftarnya langsung di site tersebut.

Sebelum mendaftar, tentu kamu sudah mengetahui keuntungan yang akan didapatkan oleh orang-orang yang memainkan permainan ini.Ага, бенар секали, permainan ini bisa memberimu keuntungan yaitu mendapatkan uang asli. Мака дари иту, веб-сайт temukan янь menyediakan permainan ini terlebih dahulu, ya. Нет, ада беберапа, дженис, пермайнань янь биса каму, майнкан пада, сайт покер онлайн. Apa saja jenis permainannya? Yuk simak ulasan di bawah ini!

Mungkin kamu sudah sering mendengar permainan poker online yaitu domino qiu qiu. Permainan ini merupakan yang menjadi salah satu permainan yang terkenal дан diminati олех геймер ди seluruh dunia.Mengapa permainan ini sangat dikenal dan populer? Карена permainan ini dikenal sebagai permainan yang mudah untuk dimainkan, padahal permainan ini bisa memberimu keuntungan yang lumayan besar, lho.

Domino qiu qiu menggunakan kartu domino sebagai alat untuk bermain, dan carambagikkan kartunya pun dibagi menjadi dua kali; 3 карты ди авал, джика меманг мемилики карту багус, каму биса менгикути пермаинання лаги дан менамбах сату карту лаги. Джади, pemain mendapatkan 4 kartu dalam dua kali putaran.Пемайння минимальный 2 оранг, максимальный себаняк 8 орангутовый пемайн. Untuk mendapatkan pemenangnya, dilihat pemain mana yang memiliki kartu dengan nilai tertinggi.

Sedangkan untuk mengetahui kartu mana yang bernilai tinggi, kamu harus mengetahui cara menghitungnya. Memang benar menghitung titik atau point yang ada di masing-masing kartu, tetapi tidak langsung menghitung keempat kartu sekaligus. Каму харус менгхитунгнйа дуа пасанг-дуа пасанг. Джади, хитунг нилай унтук дуа карта, дан хитунг лаги унтук дуа карта янь лайння.Ян terbesar menjadi nilai awal dibandingkan dengan янь kecil. Itulah cara menghitung permainan poker online domino qiu qiu.

Permainan berikutnya adalah permainan yang dianggap tidak akan klah serunya dengan permainan domino qiu qiu di atas. Permainan ini pun terbilang mirip dengan permainan domino karena menggunakan media kartu pula. Hanya saja, permainan ini lebih simple atau lebih sederhana karena hanya memakai dua kartu saja.

Tidak seperti domino atau permainan poker online lain yang menggunakan 4 kartu dan menghitungnya berpasang-pasangan agar bisa mendapatkan pemenangnya, dalam permainan ceme kamualia bisito langsungal mengetung.Мака, каму акан лебих мудах далам mempelajari permainan ini.

Техасский холдем покер merupakan permainan yang bisa dimainkan oleh dua sampai delapan orang. Di antaranya adalar pemain дан juga ada seorang bandar. Bandar memiliki tugas untuk mengatur jalan permainan ini, sehingga jika terdapat masalah bisa langsung pergi ke bandar Untuk memperbaikinya. Seperti permainan янь lainnya, ceme juga mengharuskanmu untuk memasang taruhan.

Тарухан ян каму пасанг биасанья берада ди тенгах-тенгах меджа.Джика каму bermain ди далам касино, мака янь каму пасанг berupa чип дан kumpulkan ди tengah meja. Седангкан джика каму bermain permainan покер онлайн, каму дапат menggunakan депозит агар биса мемасанг тарухан. Setelah pemain memasang taruhan, barulah bandar akanmbagikan dua kartu dan bisa mengambil tiga kartu lainnya yang ditutup di tengah meja.

Джика Каму Менчари Перджудиан Ян Суда Популярный в Казино-Казино Селурух Дуния, Дан Биса Димайнкан Секара онлайн, Берарти Каму Харус Менчари Пермайнан Блэк Джек.Карена, permainan ini pun tidak kalah mudahnya dengan permainan-permainan lain, lho. Sama seperti янь lainnya, permainan ini каламбур menggunakan media kartu sebagai alat permainan. Caranya bahkan lebih mudah dipahami meski belum tentu bisa memenangkannya dengan mudah.

Untuk dapat memenangkan permainan ini, kamu harus mengalahkan Hand Card atau bandar, dan bisa juga dengan mendapatkan kartu bernilai tidak lebih dari 21. Maka, kartu yang digunakan 1 дек.

Seperti namanya, Capsa Susun dimainkan dengan cara menyusun sebuah rencana yang bisa mengalahkan lawan. Мака дари иту, permainan ini акан мембутухкан тактик атау сратеги агар биса memenangkan permainan. Карту ян дипакай мемилики барис бавах, тенга, дан джуга атас.

Untuk nilainya, memang kebalikan, jika kartu berada di baris bawah artinya kartu tersebut memiliki nilai yang tinggi, sedangkan jika kartu berada di atas, artinya kartu itu bernilai rendah. Каму харус берхати-хати кетика мемаинкан постоянный покер онлайн Ини карена джика пенюсунан карту салах, мака каму акан калах.Penyusunan kartu berhenti дан dilihat hasilnya ketika waktu habis.

Itulah ulasan mengenai jenis-jenis permainan pada situs permainan poker online yang bisa kamu ketahui. Selamat bermain! Отзывы о

lao tzu — интернет-магазины и отзывы на lao tzu на AliExpress

Отличные новости !!! Вы попали в нужное место для лао-цзы. К настоящему времени вы уже знаете, что что бы вы ни искали, вы обязательно найдете это на AliExpress.У нас буквально тысячи отличных продуктов во всех товарных категориях. Ищете ли вы товары высокого класса или дешевые и недорогие оптовые закупки, мы гарантируем, что он есть на AliExpress.

Вы найдете официальные магазины торговых марок наряду с небольшими независимыми продавцами со скидками, каждый из которых предлагает быструю доставку и надежные, а также удобные и безопасные способы оплаты, независимо от того, сколько вы решите потратить.

AliExpress никогда не уступит по выбору, качеству и цене. Каждый день вы будете находить новые онлайн-предложения, скидки в магазинах и возможность сэкономить еще больше, собирая купоны. Но вам, возможно, придется действовать быстро, поскольку этот лучший лао-цзы вскоре станет одним из самых востребованных бестселлеров. Подумайте, как вам будут завидовать друзья, когда вы скажете им, что купили лао-цзы на AliExpress.Благодаря самым низким ценам в Интернете, дешевым тарифам на доставку и возможности получения на месте вы можете еще больше сэкономить.

Если вы все еще не уверены в лао-цзы и думаете о выборе аналогичного товара, AliExpress — отличное место для сравнения цен и продавцов. Мы поможем вам разобраться, стоит ли доплачивать за высококачественную версию или вы получаете столь же выгодную сделку, приобретая более дешевую вещь.И, если вы просто хотите побаловать себя и потратиться на самую дорогую версию, AliExpress всегда позаботится о том, чтобы вы могли получить лучшую цену за свои деньги, даже сообщая вам, когда вам будет лучше дождаться начала рекламной акции. и ожидаемая экономия.AliExpress гордится тем, что у вас всегда есть осознанный выбор при покупке в одном из сотен магазинов и продавцов на нашей платформе. Реальные покупатели оценивают качество обслуживания, цену и качество каждого магазина и продавца.Кроме того, вы можете узнать рейтинги магазина или отдельных продавцов, а также сравнить цены, доставку и скидки на один и тот же продукт, прочитав комментарии и отзывы, оставленные пользователями. Каждая покупка имеет звездный рейтинг и часто имеет комментарии, оставленные предыдущими клиентами, описывающими их опыт транзакций, поэтому вы можете покупать с уверенностью каждый раз. Короче говоря, вам не нужно верить нам на слово — просто слушайте миллионы наших довольных клиентов.

А если вы новичок на AliExpress, мы откроем вам секрет.Непосредственно перед тем, как вы нажмете «купить сейчас» в процессе транзакции, найдите время, чтобы проверить купоны — и вы сэкономите еще больше. Вы можете найти купоны магазина, купоны AliExpress или собирать купоны каждый день, играя в игры в приложении AliExpress. Вместе с бесплатной доставкой, которую предлагают большинство продавцов на нашем сайте, вы сможете приобрести lao tzu по самой выгодной цене.

У нас всегда есть новейшие технологии, новейшие тенденции и самые обсуждаемые лейблы.На AliExpress отличное качество, цена и сервис всегда в стандартной комплектации. Начните самый лучший шоппинг прямо здесь.

Указатель, соответствие, библиография, комментарии, избранные переводы

Дао дэ цзин (Даодэцзин) Лао Цзы (Лао-цзы): указатель, соответствие, Библиография, Комментарии, Избранные переводы

Соответствие Указатель переводчиков английского языка Блог Cloud Hands

Зеленый Way Research, Valley Spirit Center, Gushen Grove, Ванкувер, Вашингтон

Типичная веб-страница, созданная Майком Гарофало для каждой из 81 главы. (Стихи, разделы) Дао Те Цзин ( Даодэцзин ) Лао Цзы (Лао-цзы) включает до 25 различные переводы на английский язык или интерполяции для этой главы, 5 Перевод этой главы на испанский язык, китайские иероглифы для этой главы Глава, транслитерации Уэйд-Джайлза и Ханью Пиньинь (романизация) Китайские слова для этой главы и 2 перевода на немецкий и 1 французский перевод этой главы.Каждая веб-страница для каждой из 81 главы Дао Дэ Ching включает обширную индексацию ключевые слова, фразы и термины для этой главы на английском, испанском и Романизация Уэйда-Джайлса. Каждая веб-страница главы Daodejing включает: рекомендовано к прочтению в книгах и на сайтах, подробная библиография, некоторые комментарии, рекомендации, источники переводов, выпадающий список Google Translate меню и другие ресурсы для этой главы.

Избранные переводы, указатели, Библиография, комментарии, темы, руководства, исследования

Созревающие персики: даосы Исследования и практика

Знакомство с Tao Te Ching

Блог Cloud Hands

Указатель англоязычных переводчиков Тао Дэ Чинг

Указатель глав, Дао Дэ Цзин ( Дао Де Цзин ) Лао Цзы (Лаоцзы)

Медитация: сидеть и забывать ( Zuowang )

Tao Te Ching en Espaol

Дао Дэ Цзин Переводы, интерпретации, версии, интерпретации Dao De Jing

Дао Дэ Цзин Комментарии и избранные переводы, ресурсы, библиография, ссылки, указатели, Даосизм

Дао Дэ Цзин от Лао Цзы — Сборник переводов, упорядоченный по главам с комментариями

Работа этой веб-страницы находится под лицензией Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 Международная лицензия.
Создано Майклом П. Гарофало, Зеленый Way Research, Valley Spirit Center, Gushen Grove Notebooks, Ванкувер, Вашингтон, 2018 CCA 4.0

Чжуанцзы (Чжуан-цзы, Чжуан Чжоу, Мастер Чуан) 369286 г. до н.э.

Мастер Чанг Сань Фэн Около 1200 CE

Чан (Дзен) и Даосская поэзия

Избранные переводы Дао Дэ Цзин (Дао Де Цзин) Лао Цзы (Лао-цзы)

Даосский Священные Писания

Лаоцзы, Дао Де Цзин, Указатель глав, избранных переводов, комментариев, справочника, библиографии

Лао-цзы, Дао Дэ Цзин, Указатель глав, Избранные переводы, Комментарии, Путеводитель, Библиография

Дао Дэ Цзин Переводы

Повторяющиеся темы (Концепции, Идеи, Леймотифы) в Дао Дэ Цзин

Дао Де Цзин Таблица Содержание Tao Te Ching

Блог Cloud Hands

Дао Де Цзин Переводы

Индекс Дао Дэ Цзин

Испанский язык Переводы Daodejing

Облачные руки: Тай Чи Чуань

Цигун Духа Долины

Пешком по дороге

Дух садоводства

Индекс Дао Де Цзин

Дао Де Цзин Комментарии и избранные переводы, ресурсы, библиография, ссылки, указатели, Даосизм

Дао Де Цзин от Лао-цзы — Сборник переводов с разбивкой по главам с комментариями

Месяцы: Циклы Сезоны

Персики бессмертия

Ян Стиль Тайцзицюань

Чен Стиль Тайцзицюань

Медитация

Финал одного старого друида Путешествие: записные книжки библиотекаря рощи Гушен

Даосизм: ресурсы и Направляющие

Пять Элементы

8 Триграммы

Королева-мать Запада

Дракон Чи Кунг

Над туманом

Медитация

Классическая печать разума нефритового императора

Священное Писание чистоты и Спокойствие

Даосские цитаты

По алфавиту Указатель Священных Писаний

Конфуций

Как жить хорошей жизнью: советы мудрых Человек

Лук репчатый

Садоводство и духовность

Стихи Майка Гарофало

Переводчики Тао Дэ Чинг

Указатель тайцзицюань и Цигун

Ученый Дао Тэ Цзин (Даодэцзин)

Теория тела и разума и Практики, сомаэстетика

Пять чувств

Добродетели

Цигун (цигун) Здоровье Практики

Философский Даодэцзин (Дао Дэ Цзин)

Стихи Майка Гарофало

Переводчики Тао Дэ Чинг

Указатель тайцзицюань и Цигун

Работа этой веб-страницы находится под лицензией Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 Международная лицензия.

Создано Майклом П. Гарофало, Зеленый Way Research, Valley Spirit Center, Gushen Grove Notebooks, Ванкувер, Вашингтон, 2018 CCA 4.0

Блог Cloud Hands

---

Блокноты Gushen Grove для Tao Te Ching

Green Way Research, Valley Spirit Центр, Gushen Grove Notebooks, Red Bluff, California
Green Way Research, 2001-2016.

Green Way Research, Valley Spirit Center, Gushen Grove Notebooks, Ванкувер, Вашингтон, 2016-2018 гг.

Проиндексировано и составлено Майкл П. Гарофало

Эта веб-страница последний раз была изменена или обновлена 24 мая 2018 г.

Эта веб-страница впервые была размещена в Интернете 2 февраля 2011 г.

Работа этой веб-страницы находится под лицензией Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.

Создано Майклом П.Гарофало, Зеленый Way Research, Valley Spirit Center, Gushen Grove Notebooks, Ванкувер, Вашингтон, 2018 CCA 4.0

Электронная почта Майкла П. Гарофало

Краткая биография Майкла П. Гарофало, М.С.

Созревание персиков: даосские исследования и практики

Даосизм: ресурсы и руководства

Блог Cloud Hands

Цигун Духа Долины

Способы ходьбы

Дух садоводства

Месяцы: циклы времен года

Чжуанцзы (Чжуан-цзы, Чжуан Чжоу, мастер Чжуан) 369286 г. до н.э.

Чань (Дзен) и даосская поэзия

Тайцзицюань в стиле Ян

Тайцзицюань стиля Чэнь

Даосские взгляды: мой список для чтения

Медитация

Теория тела и разума и Практики, сомаэстетика

Пять чувств

Как жить хорошей жизнью: Совет мудрых

Грандмастер Чанг Сан Фэн

Добродетели

Цигун (цигун) Здоровье Практики

Последнее путешествие одного старого даосского друида: записные книжки библиотекаря рощи Гушен

Облачные руки: Тай Чи Чуань

Дао Дэ Цзин Лао Цзы

Указатель сайтов Cloud Hands и Valley Spirit

Введение

Указатель англоязычных переводчиков книги Tao Te Ching

Соответствие Даодэцзин

The Tao Te Ching ( Dao De Jing ) Лао-цзы (Лао-цзы) около 500 г.