Говорящий не знает, знающий — не говорит ▷ Socratify.Net

ПОХОЖИЕ ЦИТАТЫ

ПОХОЖИЕ ЦИТАТЫ

Говорящий правду достигает трех вещей: доверия, любви и уважения.

Неизвестный автор (1000+)

Знающий говорит, а мудрый слушает.

Джими Хендрикс (7)

Никто не знает, каковы его силы, пока их не использует.

Иоганн Вольфганг Гете (100+)

Мудр не тот, кто знает многое, а тот, кто знает нужное.

Эсхил (10+)

Человек не знает, какие знания ему пригодятся завтра, но знает, какие знания ему пригодились бы вчера.

Стас Янковский (100+)

Жизнь состоит в дарении. От немногих — многим. От тех, кто знает и имеет, — тем, кто не знает и не имеет.

Амедео Модильяни (3)

Человек, знающий что ему делать со своей жизнью, никогда не вмешивается в чужую.

Игорь Хоботов (50+)

Тот, кто знает людей — благоразумен; знающий себя — просвещен; побеждающий людей — силен; побеждающий самого себя — могуществен.

Лао-Цзы (100+)

Человек, знающий, что ему делать со своей собственной жизнью, никогда не вмешивается в чужую.

Игорь Хоботов (50+)

Никто не хранит тайны лучше того, кто её не знает.

Фернандо де Рохас (10+)

Å #17.

Говорящий не знает

Дарья, Дарья, в этом городе что-то горит:
То ли души праведных, то ли метеорит.

Песня «Дарья Дарья» с альбома «Лилит» (1997) давно разошлась на цитаты:
— «Ван Гог умер, Дарья, а мы ещё нет».
— «Господь сказал Лазарю: хэй, проснись и пой».

— «Ни из одной трубы нет дыма, и на каждых воротах печать».
— «У всех есть алиби, но не перед кем отвечать».
Но одно из самых повторяемых мест – «Говорящий не знает, Дарья, знающий не говорит». И здесь есть скрытая цитата.

Алиса, что значит «говорящий не знает, Дарья, знающий не говорит»?

Данный тезис встречается в книге «Дао дэ цзин» китайского мудреца VI века до н.э. Лао-цзы. Мыслитель оставил после себя «Трактат о пути и совершенстве». В нём он в кратких главах характеризует эти понятия, параллельно формулируя портрет совершенномудрого мужа – центральной категории даосской этики.

В 56-м параграфе Лао-цзы постулирует: «Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает. То, что оставляет свои желания, отказывается от страстей, притупляет свой блеск, уподобляет себя пылинке, представляет собой глубочайшее».

Имя Лао-цзы переводится как «старый младенец». Он родился в 604 году до н.э. и почти всю свою жизнь прослужил хранителем императорского архива. Уже в глубокой старости Лао-цзы отправил из царства Чжоу на запад, и на пограничной заставе её начальник Инь Си попросил передать его учение. Результатом и стал трактат «Дао дэ цзин» из 81 короткой главы, комментарии к которым на порядок больше исходного текста.

Кстати, именно этот эпизод упоминается в песне «25 к 10» с альбома «Акустика» (1982): «И начальник заставы поймёт меня, и беспечный рыбак простит». Под «начальником заставы» здесь подразумевается тот самый Инь Си, который принимает Лао-цзы и отпускает его дальше после составления «Дао дэ цзин». А «беспечный рыбак» – другой китайский мудрец Чжуан-цзы, который отказался от поста министра у местного императора, потому что в тот момент удил рыбу.

Книга основателя даосизма упоминается ещё как минимум в двух песнях «Аквариума». Вспомним альбом с подходящим названием «Песни рыбака» (2003): «Прочёл «Дао дэ цзин» и понял – попал. Сжёг свой пентхаус, взял пробу с лозы и вышел плясать в туман над Янцзы». И переслушаем «Ткачиху» с альбома «Беспечный русский бродяга» (2006): «Слава Богу, что она не читала ни «Цветочков Франциска Ассизского», ни «Дао дэ цзин»». Вот так древнекитайская философия красной нитью проходит через эти и многие другие тексты «Аквариума». А цветочки католического святого Франциска из Ассиз — это уже совсем другая история.

ЦИТАТНИК АКВАРИУМА

Присоединяйтесь ВКонтакте
Именно эта запись в VK

_{#В доме Периньона ну как без брызг | #Главное — это взлететь | #Под небом голубым | #Пока я не дам тебе знак | #С тех пор я стал цыганом | #Я встретился с Миком Джаггером | #Etoile de la Mer}

«Знающий не говорит, говорящий не знает» Лао Цзы

«Знающий не говорит, говорящий не знает» Лао Цзы Jan. 23rd, 2007 @ 03:42 pm Истина всегда вне слов Недальновидны были христианские пророки, связав фольклорные предания со своим учением. Если они хотели научить нас нравственности, то зачем объяснять о сотворении сущего? Возможно причина в том, что логическое познание — черта европейского стиля мышления? Не представляю, как можно объяснить картину мироздания словами. P.S. Интересная инфа: Эсхатология О!Эсхатология!Еще недавно я писала очень много о ней!И коментов на этут тему оч много,тк что еси интересно…)) From: pyjioh Date: January 23rd, 2007 11:57 am (UTC) (Link) Вижу холивар =)»Знающий не говорит, говорящий не знает» Лао Цзы ЗачОт!Я запишу эту фразу.Ну вот им хотелось связать воедино сотворение мира и дуалистическую нравственность. Понятно, что при таком подходе выходит много путанницы. From: pyjioh Date: January 23rd, 2007 11:45 am (UTC) (Link) Хотелось? Вопрос, именно почему хотелось. Мне кажется любая попытка объяснить сотворение мира (с духовной точки зрения) словами, в том числе и достижениями науки на посл.день, порочна. From: hoco4ek Date: January 24th, 2007 02:49 pm (UTC) (Link) Хотелось объяснить сотворение мира. . Почему хотелось? Потому же почему и сейчас хочется…Главное чтобы дальше хотелось, именно это и есть один из двигателей прогресса . А почему именно словами? — Да потому, что уважаемые, именно так мы с вами и общаемся — словами, самый древний и самый базовый способ передачи информации… From: pyjioh Date: January 24th, 2007 04:01 pm (UTC) (Link) Почувствуй разницу: между мифотворчеством и наукой между постигнуть и изучить, соврменном понимании этого слова. > А почему именно словами? Да потому, что уважаемые… и хватить постить банальности, многие вещи не описать словами, сам знаешь. From: pyjioh Date: January 24th, 2007 04:18 pm (UTC) (Link) Китайская философия более актуальна в сравнении с западной, которая опиралась в основном на логику и библию. Я мыслю значит существую, здесь имелось ввиду мыслю именно логически, и так же сейчас мыслишь ты. Типология мышления не изменилась в отличии от картины мира в нашем понимании. Китайский наставник не читает проповеди ученикам, и не объясняет на пальцах мироздание, а лишь направляет на путь, оперируя символами. Постигнуть почувствуй смысл слова. Вот та тема которая меня интересует в этом посте. From: hoco4ek Date: January 24th, 2007 08:06 pm (UTC) (Link) Не буду цепляться к отдельным словам…Твоя мысль и так понятна, с этим я не спорю. Правда очень хочется дать пару комментариев: Чем отличается китайская философия от европейского ты верно отметил, только я вот, например, неуютно себя чувствую ни с той ни с другой философией. ..Мне не совсем понятно, что имеешь ввиду говоря, что китайская более актуальна для тебя.Я живу в России, российская «типология мышления», отличается от европейской и азиатской со всем вытекающими отсюда плюсами и минусами. Я прекрасно ощущаю разницу между постигнуть и изучить (опять же не цепляемся к терминологии), но при это предлагаю рассмотреть под микроскопом сам процесс постигания истины.Т.е. попробуем добавить немного логики в мистический процесс познания какой-либо истины. Методика древних китайских Учителей (не путать с современным термином учитель=педагог) была примерно таковой: Учитель не давал ответов на вопросы учеников, он задавал наводящие вопросы, на которые ученик сам для себя давал ответы, либо задавал еще вопросы, на что учитель либо не отвечал если вопрос глупый, либо опять отвечал наводящим вопросом. Основная идея состоит в том, чтобы ученик сам придумывал логические цепочки, т.е. учился думать, таким образом постигал окружающий мир. Это то чего не хватает в классическом европейском образовании, в частности в 99% наших учебных заведений. Только не надо меня упрекать, что это я мыслю логически, бывают и такие истины, которые не постигаются логическими размышлениями, некоторые вещи я бы сказал… ощущаются и тяжело выражаются в словесной форме, но я бы не стал из-за этого делать далеко идущих выводов, быть может мы(человечество) пока просто недостаточно развиты для этого. From: pyjioh Date: January 25th, 2007 06:25 am (UTC) (Link) Во первых, более актуальна не для меня, а в принципе. Во вторых, у нас европейский тип мышления, тем более в этом вопросе, а пресловутый менталитет — миф. Если не понятно, по обеим темам могу объяснить почему — пиши в аську. А про образование, мы уже давно расжевали всю эту тему. если holy war — то священная война.Так? From: pyjioh Date: January 23rd, 2007 12:12 pm (UTC) (Link) Ага, так обычно баталии на форумах называют. Обычно ветки, что лучше — windows vs linux, c++ vs delphi, религиозные и на другие менее абстрактные темы выливаются в холивары =) From: hoco4ek Date: January 24th, 2007 02:52 pm (UTC) (Link) «Знающий не говорит, говорящий не знает» Лао Цзы Истина всегда вне слов. Красиво… жаль только, что истины нет. Хотя всегда кажется,что truth is about there(с) … From: pyjioh Date: January 24th, 2007 04:21 pm (UTC) (Link) Истина никуда не делась. Переставай мыслить логически. From: hoco4ek Date: January 24th, 2007 08:14 pm (UTC) (Link) Еще такой момент раз уж мы коснулись темы китая то вспомним то, что они пишут иероглифами, которые в отличие от европейских символов алфавита могут означать по несколько слов, действий, явлений и т. п. Поэтому для любой истины можно придумать отдельный иероглиф, только он никому не будет понятен (но зато истина полностью выражена словами:) ), а евопейским алфавитом можно ее попытаться описать, только тогда она будет между строк.. Вот такая несправедливость.. From: pyjioh Date: January 25th, 2007 06:27 am (UTC) (Link) — О, я опять постиг истину! Надо бы нарисовать иероглиф к ней… (ищет глазами кисточку) — Учитель, вы гений! =) Иероглифы вытекают от типа мышления, а не наоборот. From: hoco4ek Date: January 24th, 2007 08:28 pm (UTC) (Link) И вот еще что. ..Ты говоришь -» Не представляю, как можно объяснить картину мироздания словами». Я думаю основная проблема не в истине как таковой и не в словах, а в том что просто никто до конца не понимает устройство мироздания, у каждого есть своя картина — приближенное представление. А теперь представь как можно кому-то что-то объяснить не понимая, что в сущности объясняешь. Можно передавать каким — то образом свое ощущение этого самого мироздания. Т.е. те вещи которые мы не понимаем , а именно чувствуем действительно сложно передать словами, поэтому приходится как-то выкручиваться по другому… (например мы не можем объяснить словами ребенку чувство — боль, хотя может сделать так, чтобы он познал эту истину). Но мне определенно не нравиться слово истина и эта категоричность «Знающий не говорит, говорящий не знает» , Истина всегда вне слов. С другой стороны опять же не важно что логически означают эти фразы, главное то, над чем они заставляют задуматься , ну и то какие ты делаешь из этого выводы.. . Так что — Любите друга друга и берегите себя 😉 From: pyjioh Date: January 25th, 2007 06:38 am (UTC) (Link) > а в том что просто никто до конца не понимает устройство мироздания… С чего ты взял? Не приплетай чувства, их конечно не всегда можно описать словами, но на этом их схожесть с темой познания заканчивается. Истина — суть мироздания, истина — твое естество, твоя Природа. И «истина боли» тут совершенно непричем. Мы говорим о разном.

Лао Цзы — это… Что такое Лао Цзы?

Лао-цзы (Старый Младенец, Мудрый Старец; кит. 老子, пиньинь Lǎo Zǐ, VI век до н. э.), древнекитайский философ VI—V веков до н. э., один из основателей течения даосизма, автор трактата «Дао Дэ Цзин» («Канон Пути и благодати», другое название «Три телеги» — написанный на бамбуке занимал три телеги).

Возможная биография

Лаоцзы покидает Китай верхом на буйволе.

Уже в раннем даосизме Лао-цзы становится фигурой легендарной и начинается процесс его обожествления. Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком — откуда и имя его, «Старый ребенок», хотя иероглиф «цзы» означал одновременно и понятие «мудрец», так что его имя можно переводить как «Старый мудрец») и о его уходе из Китая…

Самый известный вариант биографии Лао-цзы сообщается Сыма Цянем: Лао-цзы родился в царстве Чу на юге Китая. Большую часть своей жизни он служил хранителем царской библиотеки государства Чжоу, где встречался с Конфуцием. В преклонном возрасте он отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то её начальник Инь Си попросил Лао-цзы рассказать ему о своём учении. Лао-цзы выполнил его просьбу, написав текст Дао Дэ Цзин (Канон Пути и его Благой Силы).

По другой легенде Мастер Лао-цзы пришёл в Китай из Индии, отбросив свою историю, он предстал перед китайцами совершенно чистым, без своего прошлого, как будто заново рождённым.

.

Многие современные исследователи ставят под сомнение сам факт существования Лао-цзы. Некоторые предполагают, что он мог быть старшим современником Конфуция, о котором — в отличие от Конфуция — в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера. Есть даже версия, что Лао-цзы и Конфуций — это одно лицо. Существуют предположения, что Лао-цзы мог быть автором Дао Дэ Цзина, если он жил в 4-3 вв. до н. э.

Лао-Цзы о себе. Вот что говорится в Дао Дэ Цзин от первого лица:

…Все люди держатся за свое «я», один лишь я выбрал отказаться от этого. Мое сердце подобно сердцу глупого человека, — такое темное, такое неясное! Повседневный мир людей ясен и очевиден, один лишь я живу в мире смутном, подобном вечерним сумеркам. Повседневный мир людей расписан до мелочей, один лишь я живу в мире непонятном и загадочном. Как озеро я спокоен и тих. Неостановимый, подобно дыханию ветра! Людям всегда есть чем заняться, один лишь я живу подобно невежественному дикарю. Лишь я один отличаюсь от других тем, что превыше всего ценю корень жизни, мать всего живого.

Философия

Центральной идеей философии Лао Цзы была идея двух первоначал — Дао и Дэ. Слово «Дао» или «Тао» на китайском языке буквально означает «путь»; но в этой философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое содержание. «Дао» означает не только путь, но и суть вещей и тотального бытия вселенной. Само понятие «дао» можно толковать и материалистически: дао — это природа, объективный мир. Одним из сложнейших в китайской традиции выступает понятие Дэ. С одной стороны, Дэ — есть то, что питает Дао, делает его возможным (вариант из противоположности: Дао питает Дэ, Дао — безгранично, Дэ — определено). Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого Дао-путь вещей может состояться. Это также метод, с помощью которого можно практиковать и соответствовать Дао. Дэ — принцип, способ бытия. Это и возможность правильного накопления жизненной энергии, ци. Дэ — искусство правильно распорядиться жизненной энергией, правильное поведение. Но Дэ — не мораль в узком понимании. Дэ выходит за рамки здравого смысла, побуждая человека высвобождать жизненную силу из пут повседневности. К понятию Дэ близко даосское учение об У-Вэй, недеянии.

Непостижимое Дэ — это то, что наполняет форму вещей, но происходит оно из Дао. Дао — это то, что движет вещами, путь его загадочен и непостижим. …Тот, кто в делах следует Дао, …очищающий свой дух, вступает в союз с силой Дэ.

Лао-Цзы об истине: Высказанная вслух истина перестает быть таковой, ибо уже утратила первичную связь с моментом истинности:

Знающий не говорит, говорящий не знает.

Философия Лао Цзы пронизана и своеобразной диалектикой:

• Из бытия и небытия произошло всё; из невозможного и возможного — исполнение; из длинного и короткого — форма. Высокое подчиняет себе низкое; высшие голоса вместе с низшими производят гармонию, предшествующее подчиняет себе последующее.

Однако Лао Цзы понимал её не как борьбу противоположностей, а как их примирение. А отсюда делались и практические выводы:

• Когда человек дойдет до не-делания, то нет того, что бы не было сделано.
• Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным.

Из этих мыслей видна основная идея философии, или этики, Лао Цзы: это принцип не-делания, бездействия, квиетизма. Всякое насильственное стремление что-либо сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается.

• Множество горных рек впадает в глубокое море. Причина в том, что моря расположены ниже гор. Поэтому они в состоянии властвовать над всеми потоками. Так и мудрец, желая быть над людьми, он становится ниже их, желая быть впереди, он становится сзади. Поэтому, хотя его место над людьми, они не чувствуют его тяжести, хотя его место перед ними, они не считают это несправедливостью.
• «Святой муж», управляющий страной, старается чтобы мудрые не смели сделать чего-нибудь. Когда все сделаются бездеятельными, то (на земле) будет полное спокойствие.
• Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть.
• Нет знания; вот почему я не знаю ничего.

Власть царя среди народа Лао Цзы ставил очень высоко, но понимал ее как чисто патриархальную власть. В понимании Лао Цзы царь — это священный и бездеятельный вождь. К современной же ему государственной власти Лао Цзы относился отрицательно.

• Оттого народ голодает, что слишком велики и тяжелы государственные налоги. Это именно причина бедствий народа.

Пишет историк Сыма Цянь.

…Когда Конфуций находился в Сиу, то он посетил Лао-Цзы, чтобы услышать мнение его относительно обрядов.
— Обрати внимание на то, — сказал Лао-Цзы Конфуцию, — что люди, которые учили народ, умерли, и кости их уже давно истлели, но слова их доселе существуют. Когда мудрецу благоприятствуют обстоятельства, он будет разъезжать на колесницах; когда же нет — он будет носить на голове тяжесть, держась руками за края ее.
— Я слышал, что опытный купец скрывает свой товар, как будто ничего не имеет. Точно так же, когда мудрец имеет высокую нравственность, то наружность его этого не выражает. Ты брось свою гордость, вместе со всякого рода страстями; оставь свою любовь к прекрасному, вместе с наклонностью к чувственности, потому что они бесполезны для тебя.
— Вот что я говорю тебе, и больше ничего не скажу.

Удалившись от нашего мудреца, Конфуций сказал своим ученикам:
— Я знаю, что птицы умеют летать, — рыбы умеют плавать в воде и животные умеют бегать. Также знаю, что бегущих можно остановить тенетами, плавающих — сетями, а летающих — силками. Но что касается дракона, то я не знаю ничего. Он несется по облакам и поднимается на небо.
— Я сегодня видел Лао-Цзы. Не дракон ли он?..

Цитаты

Для того чтобы что-то уменьшить, безусловно, следует сначала увеличить его. Для того чтобы взять, сначала, безусловно, следует дать.

•••

Будь согнутым, и ты останешься прямым. Будь незаполненным, и ты останешься полным. Будь изношенным, и ты останешься новым.

•••

Превращения невидимого дао бесконечны. Дао — глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения — корень неба и земли. Оно существует вечно подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо.

•••

Когда устранили великое дао, появились «человеколюбие» и «справедливость». Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников(отец, мать, старший и младший братья, муж, жена) в раздоре, тогда появляются «сыновняя почтительность» и «отцовская любовь». Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются и «верные слуги»( честные и преданные государственные деятели).

•••

Знающий людей разумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен.

•••

Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало.

•••

Человек высшей учености, узнав о дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учености, узнав о дао, то соблюдает его, то нарушает. Человек низшей учености, узнав о дао, подвергает его насмешке.

•••

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию.

•••

Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает.

•••

Мои слова легко понять и легко осуществить. Но люди не могут понять и не могут осуществить. В словах имеется начало, в делах есть главное.

•••

Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок. Все существа и растения при своем рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое — это то, что погибает, а нежное и слабое – это то, что начинает жить.

•••

Совершеномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого — это деяние без борьбы.

Сочинения

Литература.

• Ян Хиншун. Древнекитайский философ Лао-цзы и его учение. М.-Л.,1950
• Мялль Л.К. К пониманию ‘Дао дэ цзина’ // Учёные записки Тартуского государственного университета. Тарту, 1981. Вып. 558. С. 115-126.
• Спирин В.С. Гармония лука и лиры глазами Лао-цзы //Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока.XIV.Ч.1. М.,1981.
• Спирин В.С. Строй, семантика, контекст 14-го параграфа «Дао дэ цзина» //Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока.XX.Ч.1. М.,1986.
• Лукьянов А.Е. Первый философ Китая // Вестник МГУ. Серия 7: Философия. 1989. N 5. С. 43-54.
• Спирин В.С. «Слава» и «позор» в § 28 «Дао дэ цзина»//Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока.XXII.Ч.1. М.,1989.
• Лукьянов А.Е. Лаоцзы (философия раннего даосизма). М., 1991.
• Лукьянов А.Е. Рациональные характеристики Дао в системе ‘Дао дэ цзин’ // Рационалистическая традиция и современность. Китай. М., 1993. С. 24-48.
• Маслов А.А. Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина». М., 1996.
• Кычанов Е.И. Тангутский апокриф о встрече Конфуция и Лао-цзы //XIX научная конференция по историографии и источниковедению истории стран Азии и Африки. СПб.,1997. С.82-84.
• Карапетянц А.М., Крушинский А.А. Современные достижения в формальном анализе «Дао дэ цзина» // От магической силы к моральному императиву: категория дэ в китайской культуре. М., 1998.
• Мартыненко Н.П. Изучение семантики древних форм начертания текста «Дао дэ цзин» как необходимая компонента изучения истории даосизма // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. №3. 1999.С.31-50
• Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао. М., 2001. 384 с.
• Маслов А.А. Загадки, тайны и коды «Дао дэ цзина». Ростов-на-Дону, 2005. 272 с.
• Shien Gi-Ming, «Nothingness in the philosophy of Lao-Tzu,» Philosophy East and West 1 (3): 58-63 (1951).

Wikimedia Foundation. 2010.

Лао Цзы – древнекитайский философ. Цитаты, афоризмы, фразы.

Будьте внимательны к своим мыслям — они начало поступков.

Воздержание — это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.

Голос истины неизящен, а изящная речь лжива. Нравственный человек не красноречив, а красноречивый — лжец.

Для того, чтобы жить доброй жизнью, нет надобности знать о том, откуда ты явился и что будет на том свете. Думай только о том, чего хочет не твоё тело, а твоя душа, и тебе не нужно будет знать ни о том, откуда ты явился, ни о том, что будет после смерти. Не нужно будет знать этого потому, что ты будешь испытывать то полное благо, для которого не существуют вопросы ни о прошедшем, ни о будущем.

Долг без любви не радует. Истина без любви делает человека критичным. Воспитание без любви порождает противоречия. Порядок без любви делает человека мелочным. Предметные знания без любви делают человека всегда правым. Обладание без любви делает человека скупым. Вера без любви делает человека фанатиком. Горе тем, кто скуп на любовь. Зачем жить, если не для того, чтобы любить?

Достойный муж делает много, но не хвалится сделанным; совершает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаружить свою мудрость.

Если вещь не годна для одной цели, ее можно употребить для другой.

Знающий людей разумен, а знающий себя самого прозорлив.

Знающий много молчалив, а говорящий много не знает ничего.

Когда вы благополучны, то подумайте, что нужно предпринять во время беды, так как великая беда начинается с незначительной.

Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников.

Кто ведет войну ради человеколюбия, тот победит врагов.

Кто думает, что постиг всё, тот ничего не знает.

Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.

Кто, зная много, держит себя, как не знающий ничего, тот — нравственный муж.

Кто, предпринимая дело, спешит наскоро достичь результата, тот ничего не сделает. Кто осторожно оканчивает свое дело, как начал, тот не потерпит неудачи.

Люди высшей нравственности не считают себя нравственными; поэтому они имеют высшую нравственность.

Мудрый человек не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других.

Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.

Нет греха тяжелее страстей.

Под небом все лишь временно бывает.

Почесть и позор от сильных мира (для мудреца) одинаково странны.

Причина того, что трудно управлять народом, заключается в том, что народ просвещается и в нем много умных.

Умные не бывают учены; ученые не бывают умны.

Хотя война ставит, быть может, целью спокойствие, но она несомненное зло.

Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело — из малых.

Великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.

Всё в мире растёт, цветёт и возвращается к своему корню.

Голос истины противен слуху.

Довольствующийся самим собой — богач.

Достойный муж всегда старается быть беспристрастным, не придавать ценности труднодобываемым вещам и не слушать бесплодного учения.

Достойный муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.

Закон достойных — творить добро и не ссориться.

Знающий меру доволен своим положением.

Истинно просвещенный человек никогда не воюет.

Когда мир начал существовать, разум сделался его матерью, и тот, кто сознает, что основа жизни его — дух, знает, что он находится вне всякой опасности. Когда он закроет уста и затворит врата чувств в конце жизни, он не испытает никакого беспокойства.

Когда нет врагов, то не бывает войны.

Кто делает вид, что много знает и ко всему способен, тот ничего не знает и ни к чему не способен.

Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.

Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.

Кто, не зная ничего, держит себя как знающий много, тот болен.

Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.

Мудрец избегает всякой крайности.

Не ссорящийся не осуждается.

Нет беды тяжелее, чем презирать врагов.

Побеждающий других силен, а побеждающий самого себя могуществен.

Потеря есть начало размножения, множество начало потери.

Превосходный воин никогда не разгневается.

Только что распустившееся растение нежно и слабо. 3асохшее растение твердо и не гибко. Отсюда ясно, что нежное и слабое живет.

Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.

Человек легко умирает от того, что у него слишком сильно стремление к жизни.

Page not found — Познание запредельного

Unfortunately the page you’re looking doesn’t exist (anymore) or there was an error in the link you followed or typed. This way to the home page.

Blog

• 06/27/2017 — «Сутра Сердца»: Медитация бессамостности в контексте пяти путей Махаяны
• 05/15/2017 — Арья Сангхата-сутра на тибетском языке
• 04/14/2017 — Евгений Кий «Послесловие к романам Е.А. Торчинова»
• 02/20/2017 — Dharma Ebooks
• 09/03/2016 — Онлайн курс тибетского языка
• 04/15/2016 — Дыхание и доброта: развитие ясности ума и открытости сердца
• 02/26/2016 — Евгений Кий. Профессор Е. А. Торчинов и кафедра философии и культурологии Востока; Некоторые воспоминания и заметки о Евгении Алексеевиче Торчинове
• 12/14/2015 — Зелёная Тара. Чудом спасённая 
• 06/21/2015 — Герменевтика образа Хамсы как символа трансперсонального опыта
• 03/16/2015 — Курсы тибетского языка в Москве
• 02/05/2015 — Educate the Heart 
• 01/04/2015 — Разговор с учителем Гао Людэ о власти судьбы и над судьбой 
• 12/22/2014 — Материалы 7-ой конференции АИЭМ
• 12/19/2014 — Круглый стол «Исторические и духовные связи Тибета с Россией, Индией и Монголией»
• 08/31/2014 — Аза Тахо-Годи. Смысл и судьба
• 05/23/2014 — Дзен-мастер Ву Бонг «Жизнь дзен, жизнь момента»
• 04/01/2014 — Аннотированный список публикаций о Е.А. Торчинове
• 03/03/2014 — Творческое наследие Евгения Торчинова и особенности его типологии религий
• 01/13/2014 — «Учение двух ночей» в буддизме махаяны
• 01/10/2014 — Наука о религии в XXI веке: традиционные методы и новые парадигмы
• 01/10/2014 — Лекции по истории тибетского буддизма
• 12/11/2013 — Программа второй научной конференции «Психотехники и ИСС»
• 11/30/2013 — Материалы по истории буддизма в Калмыкии
• 11/23/2013 — Свет дхармы
• 11/10/2013 — Документальный фильм «ЛОСЕВ»
• 11/10/2013 — Научно-теоретический журнал ALITER
• 11/05/2013 — Семантика священного и религиозный опыт
• 10/31/2013 — Опыт психологического анализа соотношения сакрального и эстетического начала одной буддистской инсталляции
• 10/29/2013 — Новый сайт «Академическое религиоведение»
• 10/28/2013 — Встреча с схиархимандритом Гавриилом (Бунге)
• 10/14/2013 — Логика и интуиция на Западе: буддийский взгляд
• 09/30/2013 — Современная тхеравада. Три книги Тайской лесной традиции
• 09/24/2013 — Магистерская программа РХГА «Мистико-эзотерические традиции»
• 09/15/2013 — Гьетрул Джигме Ринпоче «Проблема соотношения аффекта и интеллекта в контексте буддийской культуры»
• 09/14/2013 — Даосские храмы в горах Яцзышань
• 09/05/2013 — История проникновения и становления буддизма в Китае
• 09/02/2013 — Под знаком «ветра и потока»
• 08/29/2013 — Конкурс «Вера и религия в современной России»
• 08/11/2013 — Контекстуальность эзотерики: насколько эзотеричны эзотерические традиции?
• 08/07/2013 — Молитва слов истины
• 08/04/2013 — Пауль Уильямс «Неожиданный путь»
• 07/29/2013 — Православно-буддийский «диалог» в Южной Сибири в XVII-XVIII вв. и его культурно-исторические последствия
• 07/23/2013 — Чогьял Намкай Норбу об истории Тибета
• 07/16/2013 — Религия в России в начале ХХI века: инсталляция прошлого?
• 07/14/2013 — Экология и буддизм
• 07/05/2013 — Люди и судьбы
• 06/30/2013 — Галина Ершова. «Загадка хамбо-ламы Итигэлова»
• 06/22/2013 — Роман Е.А.Торчинова «Таинственная самка»
• 06/15/2013 — Грациозный уход
• 05/29/2013 — Психотехники и ИСС в истории религий: вторая конференция
• 05/29/2013 — Евгения Смагина «Манихейство»
• 04/20/2013 — Каллиграфия Таши Мэннокса
• 04/19/2013 — Тибетское искусство: новая иерархия ценностей
• 04/17/2013 — Мистика и духовность
• 04/15/2013 — Своеобразие философского учения Джидду Кришнамурти
• 04/12/2013 — Монизм махаяны в творчестве Бидии Дандарона
• 04/07/2013 — Издание книги Кхенчена Кончога Гьялцена Ринпоче
• 04/04/2013 — Время и вечность сердца
• 03/13/2013 — Лунг, ванг, разъяснения
• 02/08/2013 — Психотехники и измененные состояния сознания в истории религий
• 02/05/2013 — Небесный танец Бутана
• 01/26/2013 — Дзонгсар Ринпоче «Не для счастья»
• 01/21/2013 — Духовное бегство. Интервью с Джоном Уэлвудом
• 12/26/2012 — Чистые миры Роберта Бира
• 12/19/2012 — Тибетский художник Дугу Чёджел Ринпоче
• 12/06/2012 — Встреча Далай-ламы с японскими учеными
• 11/28/2012 — Война Шамбалы в Монголии
• 11/19/2012 — Курс лекций в Петербурге «ДУХОВНЫЕ УЧИТЕЛЯ ВОСТОКА»
• 10/29/2012 — Йогическая традиция Тибета в XXI веке
• 10/19/2012 — Буддизм и русская душа
• 10/04/2012 — Кёнчог Чжигмэ Ванпо «Драгоценное ожерелье: краткое изложение концепций буддийских и небуддийских философских школ»
• 09/30/2012 — Научная конференция «Психотехники и измененные состояния сознания в истории религий»
• 09/18/2012 — Бодхисаттва Кшитигарбха
• 09/08/2012 — Биография тибетской йогини Шунгсеп Джецун (1852-1953)
• 09/04/2012 — Краткая история буддизма в Тибете
• 08/27/2012 — Образ Сукхавати: символизм и натурализм
• 08/18/2012 — Buddhist Impressions
• 08/03/2012 — Аналитическое освоение этапов пути к Пробуждению
• 07/20/2012 — Хошеутовский хурул
• 07/15/2012 — Labor improbus (мера человеческого)
• 07/11/2012 — История барона Унгерна: опыт реконструкции.
• 06/18/2012 — Тибетская книга мертвых
• 05/29/2012 — Лунгта – “Конь Ветра”
• 05/26/2012 — Розенберг и Эстония
• 05/23/2012 — Паринирвана Тенга Ринпоче
• 05/11/2012 — Мандалы «Лотосовой сутры»
• 05/04/2012 — Цанид-хамбо Агван Доржиев
• 04/27/2012 — Современная религиозная ситуация
• 04/24/2012 — Шангпа Кагью. Интервью с Мокчок Ринпоче.
• 04/06/2012 — Старейший мастер дзен и его искусство суровой любви
• 03/31/2012 — Буддизм и психология — взгляд буддийского учителя
• 03/28/2012 — Интервью с Кёдзан Джошу Сасаки Роши
• 03/17/2012 — Любящее себя осознавание — Предотвращение самоубийства
• 03/09/2012 — Тибет – эпидемия самосожжений
• 03/06/2012 — Новые материалы на сайте
• 02/27/2012 — Кратко о паломничестве на гору Эмей (Китай)
• 02/20/2012 — Иностранная экспансия в Тибете в 1888-1919
• 02/06/2012 — Буддизм в Пакистане
• 01/29/2012 — Discovering Buddhism
• 01/29/2012 — Пятые Доржиевские чтения
• 01/20/2012 — Китаеведение — устная история: академик В.С.Мясников на Международном радио Тайваня
• 01/16/2012 — Двуречье Бали
• 01/10/2012 — Dzongsar Khyentse Rinpoche’s speech at Brighton, England in 2010
• 01/07/2012 — В китайских кумирнях города Ашихэ
• 01/03/2012 — Гарчен Ринпоче «37 Практик Бодхисаттвы»
• 12/28/2011 — Волхвы: китайский след
• 12/25/2011 — Канченджанга. Угасание традиции
• 12/21/2011 — Шиарфэн, провинция Чжэцзян
• 12/19/2011 — Ю.Мамлеев о мистике и поэзии, философии и литературе, религиозности
• 12/17/2011 — Йонге Мингьюр Ринпоче о научных исследованиях
• 12/16/2011 — Дзонгсар Кхьенце Ринпоче о трактатах Нагарджуны
• 12/16/2011 — Лама Еше о корне проблем и настоящей религиозности
• 12/15/2011 — «Жемчужины подвижнической мудрости» — образец современной исихастской литературы
• 12/13/2011 — Е.С. 17-й Кармапа Тринлей Тхайе Дордже о Махатме Ганди
• 12/12/2011 — E.Gene Smith
• 12/12/2011 — Миниатюрную пагоду, предположительно содержащую частицу черепа Будды, обнаружили в Нанкине (Nanjing) китайские археологи
• 12/12/2011 — Изучение Дуньхуана и история науки

LVI. Дао дэ цзин [без иллюстраций]

LVI

Знающий не говорит,

Говорящий не знает.

Завали дыры,

Затвори ворота,

Затупи острые края,

Развяжи узлы,

Смири сияние,

Уподобься праху.

Вот что зовется «сокровенным уподоблением».

Посему нельзя его обрести и быть ему родным;

Нельзя его обрести и быть ему далеким.

Нельзя его обрести и ему угодить;

Нельзя его обрести и ему навредить.

Нельзя его обрести и его почитать,

Нельзя его обрести и его унизить.

Вот чем оно ценно в мире.

Примечания к переводу

1. В одном из древних памятников две первых строки приводятся в следующем виде: «Знаешь – значит не говоришь. Говоришь – значит не знаешь». В списке из Годяня эти фразы имеют важное дополнение. Они гласят: «Тот, кто это знает, не говорит. Тот, кто об этом говорит, не знает». В мавандуйских списках встречается урезанный вариант той же фразы: в них отсутствует слово «это», но употребляется то же глагольное отрицание (фу), которое предполагает наличие дополнения. Интересно, что император Сюань-цзун так и поясняет в своем комментарии: «Знать – достичь прозрения. Говорить – доказывать». Традиционный вариант более эффектен, но менее точен: местоимение «это», как в главе LIV и во многих других местах «Дао дэ цзина», указывает на «секрет» даосской мудрости. По мнению Ма Сюйлуня и некоторых других китайских текстологов, данную сентенцию следует поместить в главу LXXXI. Хэшан-гун комментирует ее кратко: «Знающий ценит действие и не ценит слова». Столь же лаконичен комментарий Ван Би: «следует тому, что таково само по себе».

2. Строки 3 – 4 фигурируют также в главе LII. В годяньском списке они переставлены местами. Кроме того, в данном фрагменте (вероятно, по ошибке) переставлены местами глаголы, так что эти строки читаются там следующим образом: «Затвори свои дыры, прегради доступ в ворота».

3. Строки 5 – 8 дословно повторяют фрагмент главы IV. И Шуньдин высказал мнение, поддержанное многими, что здесь они были вставлены позднее. Между тем данная глава в ее традиционном виде присутствует уже в годяньском списке, а также в мавандуйских текстах, так что мнение И Шуньдина не может быть принято. Хэшан-гун в обоих случаях толкует «притупление острых краев» как «сдерживание желаний», упоминаемые в 6-й строке «узлы» как «сгустки злобы, не дающие покоя», «смирение свечения» – как «согласие собственной просветленности», а «уподобление пыли» – как «нежелание показывать свою исключительность». Ван Би толкует эти четыре фразы соответственно как «сохранение простоты», «отказ от соперничества», «нежелание показывать себя и отсутствие гордыни». В годяньском и мавандуйских списках строки 4 – 5 и 6 – 7 переставлены местами, а в мавандуйском тексте В 6-я строка начинается с союза «и»: «И развязывает узлы».

4. В словосочетании «сокровенное уподобление» первое слово часто обозначает в «Дао дэ цзине» главное свойство Совершенства, тогда как «уподобление» идентично понятию «сливаться» в предыдущей строке. Вероятно, здесь формулируется центральная идея Лао-цзы: недвойственность Небесного пути и путей человеческих. Комментарий Хэшан-гуна: «Сокровенное – это Небо. Кто способен претворить указанное выше, тот, можно сказать, идет одним путем с Небом».

5. В мавандуйских списках, а также в списке Хэшан-гуна и ряде других в начале строк 10, 12 и 14 стоит знак «также», то есть строку следует читать: «И также нельзя его обрести…» и т. д. Невозможность «обрести» Путь вытекает из его природы как «сокровенного уподобления»: такую реальность нельзя «объективировать».

6. В последней строке употреблен иероглиф «знатный», «ценный», который фигурирует в 14-й строке, где он переведен словом «почитать». Речь идет, конечно, не о ценности, признаваемой в свете. Поэтому трактовать его здесь как нечто «самое ценное» или «ценимое превыше всего» было бы неправильно. Ван Би комментирует: «К нему никто и ничто не могут ничего прибавить». Хэшан-гун, как обычно, предлагает более конкретное толкование: «Сын Неба не может сделать его подданным, плывет вместе с миром, уступчив и избегает вреда, а потому ценен в мире».

7. В этой главе рифмуются строки 4, 6, 8.

Комментарии

«Сокровенное уподобление»: новое название столь важной для Лао-цзы темы «срединности» существования. Мудрый устраняется из мира до… полной неразличимости в нем и в этом смысле – до полной слитности с миром. Лао-цзы добавляет новый штрих: мудрый «не говорит». Это в действительности означает лишь то, что слово мудрого, облекаясь в плоть письмен и звуков, тотчас освобождается от своего общепонятного значения, как бы рассеивается и тает, выявляя неисповедимую глубину осмысленной речи. Слово Пути есть пустота как самое зияние бытия. Как часто отмечали китайские комментаторы, оно обнаруживается там, где «и речь, и молчание исчерпывают себя».

Комментарий Янь Цзуня: «Тот, кто постиг Путь, одиноко видит, одиноко слышит, одиноко действует, одиноко существует. Отец не смог бы передать это сыну, а подданный не смог бы передать это правителю. Это подобно тому, как мать знает своего ребенка и младенец – своих родных. Тот, кто вошел в Путь, изрекает слова посредством безмолвия, делает дела посредством недеяния, чистым покоем упорядочивает себя и пребывает с миром в сокровенном единстве».

Комментарий Люй Хуэйцина: «Предел знания – это знание превечного. Завершается же оно в безмолвии, и без изъятия истины. Говорить посредством слов – значит говорить не о Пути. А поскольку сообщить о знании можно лишь словами, тут есть знание незнания. Вот почему невозможно отказаться от слов, но слова знающего исходят из отсутствия слов. Он говорит так, словно не говорит».

Комментарий Ван Юаньцзэ: «Молчащий не говорит не потому, что держит что-то в секрете. На самом деле он говорит ни о чем».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Эссе Леонарда Перлмуттера | Американский институт медитации

«Те, кто говорят, не знают, а те, кто знает, не говорят». Это предупреждение от Лао-цзы, автора «Дао дэ цзин » в VI веке до нашей эры и основателя даосизма, служит сегодня важным напоминанием для всех нас, пытающихся разрешить сложные отношения.

Подобно многим глубоким учениям, которые учитель преподносит ученику, это утверждение следует рассматривать как загадку, которую нужно разгадать. Слова представлены таким образом, что для правильного истолкования требуется определенная глубина понимания со стороны ученика.

С точки зрения йоги в наставлении Лао-цзы признается, что большинство людей говорят без разбора, не фильтруя свою речь через совесть, способность ума, известную на санскрите как буддхи . В результате говорят, но не знают.

Бессознательные предубеждения, безусловно, обычны в повседневной речи, но они также весьма ограничивают. Когда разум полагается на свое бессознательное программное обеспечение «автопилот», а не на buddhi , 95% нашей речи и действий контролируются мозгом рептилии.И все решения, которые принимает эта наиболее примитивная часть мозга, основаны на страхе перед уничтожением. Результат? На нас чрезмерно влияет стрессовая реакция «борьба-бегство-замораживание», потому что мы смотрим на изменения и различные точки зрения через призму борьбы. Мы ориентируемся на «маленькую» картинку. Мы сопротивляемся переменам и часто реагируем на них страхом и гневом. Мы возвращаемся к привычному и чувствуем себя в безопасности с установленной структурой и повторением. Каждый придерживается некоторых подсознательных убеждений, которые противоречат его более различающим ценностям.И каждый человек подвержен множеству ментальных триггеров, которые могут активировать бессознательные установки и убеждения. Эти предубеждения чаще всего проявляются, когда мы пытаемся выполнять несколько задач одновременно или работать в тяжелых эмоциональных или временных условиях.

Сейчас наша культура претерпевает изменения с невероятной скоростью, поэтому наши страхи часто побуждают искать утешения и безопасности в информации, которая усиливает наши укоренившиеся предубеждения. 24-часовые программы новостей преуспевают в привлечении лояльности к бренду в первую очередь потому, что зрители находят мгновенное облегчение, подтверждение и вдохновение, слушая комментаторов и так называемых «экспертов», которые выражают мнение и авторитет уже укоренившимся бессознательным предубеждениям.Обратная сторона этого явления значительна. Поскольку большая часть кабельных «новостей» управляется рынком, их содержание адаптировано так, чтобы усилить неосознанные предрасположенности его нишевой целевой аудитории. В результате такой предвзятый обмен сообщениями может помешать тщательному и разборчивому изучению проблем, которые потенциально могут способствовать положительному и полезному решению.

Высшее и низшее знание

Согласно философии йоги, все знания делятся на две категории.

Низшие знания обретаются в процессе рассуждений и в результате контакта ума и чувств с объектами материального мира. Оно получено косвенно, по слухам, из внешних источников, таких как лекции, книги, телевидение, Интернет и поисковые системы, такие как Google. Более низкие знания включают философию, медицину, торговлю, технологии, искусство и все науки (включая политологию).

Высшее знание , которое считается «высшей формой знания», представляет неизменную, вечную Истину, которая лежит за пределами относительности чувств, сознательного и бессознательного.Высшее знание всегда исцеляет и творчески поддерживает во всех отношениях. Высшее знание всегда доступно нам через действие совести ума, buddhi . Без руководства высшего знания низкое знание неизбежно ведет к боли и разрушениям.

Ежедневно практикуя медитацию A MI, развиваются четыре различных навыка, которые помогают получить доступ к высшим знаниям и использовать их, чтобы мудро направлять нас в работе с низкими знаниями.Этими навыками являются 1. однонаправленное внимание, 2. отстраненность (замедление ума путем создания промежутка между стимулом и реакцией), 3. дискриминация (готовность использовать совесть для доступа к высшим знаниям) и 4. сила воли ( ментальные мышцы, необходимые для использования высших знаний в мысли, слове и деле).

Ежедневная практика медитации A MI побуждает нас полагаться на более высокие знания в определении того, как наилучшим образом использовать более низкие знания. При этом все наши проблемы можно рассматривать как средство, а не как чрезвычайно стрессовые проблемы, которые нужно контролировать, манипулировать или уничтожать.Альберт Эйнштейн видел это так: «Проблема не может быть решена на том уровне, на котором она возникает. Это должно быть решено на более высоком уровне ». И концепция Эйнштейна не так загадочна, как вы могли подумать, потому что, когда мы меняем нашу точку зрения, мы меняем и наш опыт.

Вывод здесь состоит в том, что наши представления искажают наше восприятие. И подавляющее большинство наших представлений просто неверны. В повседневной жизни мы на самом деле не воспринимаем мир. Мы переживаем наш разум. В результате, поскольку многие из наших бессознательных концепций не являются ни истинными, ни действительными, восприятия, которые мы принимаем, и действия, предпринимаемые телом, часто приводят к недомоганию, выгоранию и боли.

Многих из нас никогда не учили, как и зачем использовать инструменты однонаправленного внимания, непривязанности, различения и силы воли. Как следствие, мы обычно получаем низшие знания из внешнего мира в форме информации. Но поскольку сбор такой информации редко фильтруется с помощью различительной способности ума, мы редко, если вообще когда-либо, выбираем проверку правдивости знаний, которые мы получаем. Вместо этого мы становимся зависимыми от предложений других людей.Вот почему информация низшего знания не приносит удовлетворения. Во многих случаях, чем больше информации мы получаем, тем более обремененной и запутанной становится наша жизнь. Однако, проводя научные эксперименты с более низкими знаниями (информацией, которую мы получили от других), мы начинаем видеть Истину, основанную на нашем личном, непосредственном опыте. Затем появляются решения там, где когда-то существовали только проблемы.

Когда мы становимся учеными-йогами, нас больше не удовлетворяют непроверенные мнения и бессознательные предубеждения других.Скорее, мы можем использовать более научный подход и открыть для себя Истину высшего знания.

«98% людей слепые»

В конце лета 1992 года, всего через год после нашего посвящения в старейшую в мире линию медитации, мы с моей женой Дженнесс были в Хоунсдейле, штат Пенсильвания, в гостях у нашего учителя Свами Рамы из Гималаев. В тот раз я спросил его, почему так много людей так мало заинтересованы в оценке и использовании Истины, полученной на их личном опыте, прежде чем действовать в этом мире.Свами Рама кратко ответил: «98% людей слепы». Мы были немедленно ошеломлены и оскорблены его кажущейся бесчувственностью, осуждением и недоброжелательностью. В тот момент никто из нас не знал, что ответить.

В течение нескольких дней после этого мы с Дженнессом боролись с его словами, но понимание ускользало от нас. После долгих размышлений мы составили письмо, объясняющее, как, с нашей точки зрения, его комментарий о том, что «98% людей слепы», находится в прямом противоречии с высшим принципом науки йоги: ахимса (без травм, без причинение вреда).На то, чтобы собраться с мыслями и приступить к бумаге, потребовались недели. Только ранней осенью, после того как Свами Рама вернулся в свой дом в Ришикеше у подножия Гималаев, мы отправили наше письмо в Индию. Помните, что в 1992 году почти все происходило гораздо медленнее. Не было ни сотовых телефонов, ни компьютеров, ни Интернета, а международная почта между Соединенными Штатами и Индией была медленной и не всегда надежной. Но наконец ответное письмо пришло из Ришикеша.С некоторым волнением и большим ожиданием мы открыли конверт. Внутри мы нашли небольшой лист белой бумаги с напечатанным сообщением, состоящим только из этих шести слов: «Любой негатив находится в вашей голове».

Очевидно, это новое загадочное заявление означало, что все не так, как кажется, и что мы слишком быстро оценили значение провокационных слов нашего учителя: «98% людей слепы».

С этого момента нам потребовалось более двух лет углубления каждого аспекта нашей практики медитации, прежде чем мы наконец смогли распознать Истину, лежащую в основе учения Свами Рамы.

По сути, уроки, которые преподают Свами Рама и Лао-цзы, являются дополнительными аспектами одного и того же учения. Во-первых, не только 98 процентов из нас, но и человека на человека слепы! Мы все инвалиды. Мы «темпоплегики». Мы временно парализованы, ослеплены или глухи, когда сталкиваемся с определенными физическими, умственными или эмоциональными триггерами. Во-вторых, поскольку бессознательное состоит из глубоко укоренившихся предубеждений и привычек, которые лишают нас Истины, мы не всегда можем видеть ясно.И поскольку 98% людей не придерживаются жизненной философии, которая предоставляет надежный метод изучения и проверки мыслей, наше видение остается под угрозой. Этот недостаток заставляет нашу речь служить неправде, а не чистой мудрости, которая уже существует внутри, в нашей сердцевине. В результате мы становимся восприимчивыми ко всему, что напоминает приятное, удобное, знакомое и привлекательное — и, конечно же, мы страдаем от боли.

Другими словами, как учил сикхский философ Йоги Бхаджан: «Если мы не пойдем внутрь, мы обязательно пойдем вовне.”

Поскольку мысли приводят к словам, действиям и последствиям, они являются наиболее мощным из всех человеческих ресурсов. Они влияют не только на нашу психологию, но и на нашу физиологию. Все мысли можно описать двумя санскритскими словами правритти и нивритти . Оба произошли от родительского слова vritti , что означает водоворот и описывает кружащиеся мысленные волны ума.

С префиксом pra , добавленным к vritti , он становится pravritti , что переводится как мысленные волны, обращающиеся наружу к объектам и отношениям в постоянно меняющемся материальном мире. Правритти отражает ментальную точку зрения личности на получение или накопление чего-либо извне в надежде обрести счастье и безопасность.

Когда префикс ni добавляется к vritti , он становится nivritti , что означает мысленные волны, вращающиеся или вращающиеся внутрь — от предрассудков внешнего мира и возвращаясь к нашей собственной Внутренней Мудрости.

Таким образом, правритти обозначает временное мирское наслаждение без учета долгосрочных последствий, тогда как нивритти подразумевает осознание того, что наши действия в мире становятся полезными, когда они определяются внутренним советом совести ( буддхи) . Таким образом, по определению, избыток правритти ведет к недомоганию и боли, тогда как избыток нивритти ведет к высшему состоянию сознания, самадхи (единению с Высшей Реальностью).

К сожалению, недисциплинированный ум редко в настоящий момент исследует собственные мысли. Вместо этого он случайным образом неверно направляет потенциально творческую энергию, полагаясь на близорукие влияния рептильного мозга. И вообще следствие — боль.

Боль является результатом нашего собственного повседневного человеческого поведения — поведения, которое отражает хроническую капитуляцию перед нашими бессознательными предубеждениями, а не почитание нашей Внутренней Мудрости. Но что, если бы знающий эту Истину поделился бы своей мудростью с «знающим неправду»? Когда Иисус Христос предостерегал от «бросания жемчуга перед свиньями», Он хорошо осознавал, что преданный «знающий неправду» во многих случаях не способен слышать Истину, и что он настаивает на том, чтобы говорить Истину этому « глухой человек, скорее всего, принесет ему или ей больше эмоциональной боли и замешательства, чем просветление.

Наука йоги утверждает, что каждый человек в конечном итоге сможет услышать Истину и действовать в соответствии с ней, чтобы положить конец своим горестям, однако путь к этой благодати действительно может быть долгим и извилистым. Следующая история говорит об этом состоянии.

Блестящий молодой ученик, гордясь своими великими знаниями, однажды попросил своего учителя Нараду объяснить ему, почему все не могут видеть, слышать и говорить Истину. Имея одновременно огромную любовь к ученику и понимание его ограничений, мастер согласился поделиться этим знанием, но только после того, как молодой человек принес стакан воды из соседнего дома, чтобы утолить жажду Нарады.

Стремясь угодить своему хозяину, ученик подошел к дому и постучал. К его изумлению, когда дверь открылась, перед ним стояла самая красивая женщина, которую он когда-либо видел. Когда он посмотрел ей в глаза, он глубоко влюбился, и вскоре они поженились. В последующие годы он и его жена радовались друг другу, были наделены здоровыми детьми и накопили значительное состояние и имущество.

Но со временем его судьба изменилась. Смерть унесла жизни его жены и детей, а наводнения уничтожили его имущество.Он остался один, бедный и старый. Однажды ночью, когда он задумчиво сидел в своей хижине, в дверь постучали. Когда он открыл ее, его хозяин, стоя перед ним, спросил: «И что? Где мой стакан воды? »

Разум, не ведающий о своей истинной природе, обычно движется в мире среди желаний, страха и гнева. Когда ум действует таким образом, процесс принятия решений искажается, и человек жертвует различительной способностью буддхи в пользу быстрой реакции на глубоко укоренившиеся бессознательные предубеждения, привычки и принуждения.

В принципе, решение этой дилеммы путем тренировки внимания — довольно простой процесс. Когда ум осознает некоторую бессознательную предвзятость, которая противоречит Внутренней Мудрости совести ума ( bud dhi ), если мы мягко почитаем, засвидетельствуем и принесем в жертву эти особые мысли и с любовью перенаправим ум к мантре , это умелое действие автоматически изменит программное обеспечение бессознательного. Фактически, этот процесс увеличит запасы любви, бесстрашия и силы, одновременно увеличивая доступ ума к исцеляющей энергии, силе воли и творчеству.

Проблемы возникают, когда отвлечение — это не просто случайная мысль, а продукт глубокого навязчивого негодования, беспокойства или желания. Сила таких мыслей часто может быть подавляющей, потому что эго ничего не любит больше, чем думать о себе и оправдывать личностное чувство собственной нужды и бессилия. Помните, когда ваше внимание к чему-либо, что противоречит вашей внутренней мудрости, нарушено, навязчивые мысли будут проявлять все меньше и меньше авторитета.Вся сила мыслей проистекает из внимания, которое вы им уделяете — и когда вы отвлекаете внимание, мысли фактически бессильны заставить вас действовать или говорить оскорбительными способами.

Непосредственный опыт — это высшее испытание для подтверждения того, что является настоящей Истиной, которую нужно говорить и на основании которой действовать. Когда вы познаете Истину напрямую, превратив весь комплекс разум-тело-чувства в свою личную лабораторию для экспериментов с Истиной, вам не нужно будет искать подтверждения из внешних источников или людей.Сомнения и неуверенность возникают только тогда, когда наивный человек без надобности полагается на чужие слухи. Но по мере того, как ум обучается полагаться на Истину, отражаемую совестью ( buddhi ), эго, чувства и бессознательный ум — все это испытывает блеск уверенности. В процессе личного экспериментирования с Истиной наши мысли, речь и действия становятся отражением нашего высшего знания, а не простой привычкой.

Но для достижения такого уровня свободы критически важно понимать и практиковать философию непривязанности или непривязанности ( вайрагья, ).В нашей современной культуре, когда мы слышим слово «непривязанность», мы склонны думать о людях, которые бездушны, отчуждены, равнодушны или не вовлечены, но на самом деле непривязанность означает «любовь в действии». От нас не требуется отказываться от мирских вещей или удовлетворения наших истинных потребностей, но нас просят выполнять свои обязанности с любовью, умело и самоотверженно, оставаясь непривязанными к плодам своих действий.

На самом деле мы отстраняемся от требований нашего собственного эго, чья тирания заставила нас поверить в то, что счастье приходит только тогда, когда события и люди служат нашим симпатиям и антипатиям и своенравным желаниям.Непривязанность дает нам свободу отказаться от собственных ограничений и предубеждений и предубеждений других, прежде чем мы совершим конкретное действие, которое приведет к определенным последствиям. Святой Франциск Ассизский напоминает нам, что «мы получаем, отдавая». Чтобы получить что-то стоящее, например здоровье и счастье, мы должны быть готовы отказаться от определенных подсознательных привязанностей, которыми дорожит личность.

Когда мы стоим перед выбором, что думать, говорить или делать, философия непривязанности помогает создать пространство между нашей первой привычной реакцией, основанной на ограничениях наших глубочайших паттернов привычек, и нашей конечной реакцией.Когда мы практикуем непривязанность, накопленная сила мантры выходит вперед, давая нам любовь, бесстрашие и силу. Затем, даже перед лицом сильного эго или чувственных удовольствий, которые противоречат Внутренней Мудрости, непривязанность дает нам свободу перецентрировать себя в нашей Сущностной Природе ( Сат-Чит-Ананда ). В полноте этой новой перспективы мы открываем для себя ресурсы и поддержку, которые позволяют различающему buddhi направлять наш ум, действия и речь таким образом, чтобы мы могли достичь цели жизни.

Между двумя мыслями и их окружением существует тишина, и в этой тишине лежит бесконечный разум — чистое сознание, мудрость, блаженство и полнота. Это вездесущее море сознания известно как Вечный Свидетель и является вашим истинным Высшим Я.

Если вы пробудились для присутствия Вечного Свидетеля внутри, Его совершенная мудрость проявится в вашем сознании, чтобы помочь вам увидеть бесконечные возможности, существующие в этом безмолвном пространстве между двумя мыслями.Затем, если вы сознательно служите этому Вечному Свидетелю мыслями, словом и делом, вы создаете новые здоровые привычки, которые будут постоянно вести вас к вашему высшему благу. Однако, если вы игнорируете возможности, ваш разум, действия и речь останутся в рабстве созданной вами ментальной программы бессознательных предубеждений. И неизбежная боль и ограничения — результаты этого невежества.

Если в ваше сознание приходит мысль, рассматривайте ее как предложение, на что обратить ваше внимание.По мере того, как ваша практика станет более последовательной, вы будете все в большей степени свободны сознательно направлять свое внимание с различением. Вы можете реагировать творчески и с любовью, даже когда сталкиваетесь с искушением, которое удобно, привлекательно и знакомо.

Помните, мысли, желания, эмоции и концепции — это различные формы грубой силы. Они приходят к вам ежеминутно и каждый день с какой-то благородной целью, для достижения которой только вы способны. Что вы собираетесь делать со всей этой энергией и какая жизненная философия будет поддерживать вас в принятии всех важных решений? Когда вы будете готовы посвятить всю свою священную энергию тому, чтобы сделать свою жизнь прекрасным и стоящим произведением искусства, Yoga Science определенно может предоставить вам проверенный временем шаблон для величайшего приключения в этом мире — пути к Самореализации.

идиом — Те, кто говорят, не знают, те, кто знает, не говорят

Мартин Мансер, The Facts on File Dictionary of Proverbs (2002) сообщает, что следующая англизированная (из итальянского) пословица ближе всего к смыслу турецко-китайской пословицы, о которой спрашивает плакат:

кто знает больше, меньше говорит Мудрые или знающие люди говорят мало: Не вводите в заблуждение ее сдержанные манеры — кто знает больше, говорит меньше .Пословица впервые была записана в 1666 году в сборнике итальянских пословиц.

Самый ранний пример этой пословицы, обнаруживаемой при поиске в Google Книгах, взят из Petroleum Times , том 21 (1929 г.) [фрагмент]:

Карточка меню была очень уникальной, отлитая в форме бензонасоса. Он был полон юмора и причудливых высказываний. Под списком тостов было написано: « Тот, кто знает больше, говорит минимум », следовательно, речи были похвально краткими.

Manser также имеет запись для точной фразы, о которой спрашивает OP (хотя и в обратном порядке):

знающие не говорят; те, кто говорит, не знают Наиболее разговорчивыми обычно являются те, кто меньше всего знает предмет, о котором идет речь: Чем больше вы говорите, тем больше вы показываете свое невежество — вы никогда не слышали пословицу «Те, кто знает, не молчу, а те говорят не знают «? Эта пословица древнекитайского происхождения была впервые записана на английском языке в 1948 году.

На самом деле проповедь под названием «Те, кто знают, не говорят! Те, кто говорят, не знают» объявлена ​​для Крайст-Черч в [Моама, Новый Южный Уэльс] Riverine Herald 8 февраля 1941 года. Остается только надеяться, что проповедь была короткой и по существу.

Подходит ли какая-либо из этих апофегм как истинно натурализованная английская пословица в этом месте, подлежит индивидуальной интерпретации. Насколько мне известно, ни один из них не особенно распространен в английском употреблении, но оба они появились в английских публикациях, по крайней мере, за семь десятилетий.

О даосизме — Beliefnet

Устройтесь поудобнее и послушайте

доклад Кена Коэна о даосской философии.

Технические требования
Для этого аудиоклипа требуется RealPlayer. Щелкните здесь, чтобы загрузить бесплатную версию RealPlayer 7 Basic. После завершения процесса вернитесь на эту страницу, чтобы получить доступ к клипу.
Серия аудиокассет Кена Коэна «Даосизм: путь и его сила» доступна в Sounds True, PO Box 8010 / Dept.BP98, Боулдер, CO 80306-8010. Выдержано с разрешения из коллекции Sounds True Audio «Их собственными словами»

Текст аудиоклипа

: Давайте теперь начнем обсуждать даосскую философию. Даосскую философию можно назвать изучением и реализацией Дао. Таким образом, лучший способ начать наше изучение даосской философии — это выучить определение этого ключевого слова, «Дао». Здесь есть проблема: Лао-цзы, первый даосский философ, сказал в начале «Дао дэ цзин»: «Дао, о котором можно говорить, — это не Дао.«Он также говорит:« знающие не говорят, говорящие не знают ».

Но вот парадокс: несмотря на эту философию, Лао-цзы говорил. Он написал философскую классику, в которой было более 5000 слов. Я считаю, что Лао-цзы использовал свои слова как поэт, чтобы раскрыть жизненный опыт, царство, из которого возникли все слова. Тот факт, что Бог невыразим, то есть вне всякого знания и языка, не мешает людям заполнять библиотеки книгами по теологии. Как видите, проблема не в словах, а в том, что слова путают с их отсылкой — с тем, что слова описывают.Если кто-то указывает пальцем на луну, мы должны смотреть на луну, а не на палец. Итак, что такое Дао, как мы его определим?

Дао означает «путь» — это буквальное значение китайского иероглифа, а точнее, путь, который мы прокладываем через пустыню за пределами знания. Это может означать физический путь, он может означать духовный путь или это может означать образ жизни.

Слово «Дао» имеет тот же диапазон значений, что и греческое слово «логос».«Помните свою Библию: вначале было« логос », слово, путь, мир, превосходящий понимание.

Дао — это также путь природы. Природа растет спонтанно, согласно внутренним побуждениям своего существа. Природа неспособна к привычному, компульсивному или надуманному поведению. Таким образом природа становится моделью Дао. Природа всегда находится в постоянном движении и трансформации. Вы не можете дважды войти в одну и ту же реку. Лао-цзы мог сказать это. Таким образом, термин Дао подразумевает жизнеспособность и движение.Вы не можете полностью постичь Дао с помощью жестких концепций и языка, так же как вы не можете поймать текущую воду в ведре или ветер в своих руках.

Дао — это трансцендентное состояние бытия, за пределами реальности ума, включающего слова, и за пределами реальности чувств. И все же, как это ни парадоксально, Дао также прямо здесь и сейчас, поскольку мы можем воспринимать Дао, наблюдая за течением потока или за потоком собственного дыхания. Дао доступно нашему восприятию, когда мы полностью находимся в настоящем.Дао — это божественная жизнь, которая пронизывает все вещи. Философия даосизма резюмируется и выражается в открытии классического произведения Лао-цзы «Дао дэ цзин». Эта строка читается по-китайски «дао кэ тао, фэй чан дао», что означает «Дао, о котором можно говорить, не является Дао» — великое Дао, вечное Дао, повсюду Дао. Почему мы не можем говорить о Дао? Другими словами, почему божественное находится за пределами знания? Во-первых, я уже высказал предположение, что Дао — это движение и изменение. Слова, напротив, статичны и фиксированы.Как неизменные, статичные слова могут уловить постоянно меняющееся Дао? Более того, Дао повсюду; он включает вас знающего, говорящего. Невозможно найти стороннюю перспективу, с которой можно было бы это узнать. Может ли меч порезаться? Может ли огонь сгореть? Может ли субъект быть объектом собственного знания? Возможно, самая важная причина, по которой мы не можем знать Дао, заключается в том, что это вопрос не знания, а опыта. В безмолвной медитации, наблюдая за проплывающим облаком или чувствуя закатный бриз, мы можем наиболее верно понять Дао.Дао переживают и практикуют, а не понимают на словах.

16 английских переводов, комментарии, ссылки, даосизм, романизация Уэйда-Джайлса, указатель, библиография, интерпретации

Глава 81, Дао Дэ Цзин (Дао Де Цзин) Лао Цзы (Лао-цзы): 16 Английский Переводы, комментарии, ссылки, даосизм, романизация Уэйда-Джайлза, указатель, Библиография, интерпретации

Составление и индексирование Майклом П. Гарофало

Зеленый Way Research, Valley Spirit Center, Gushen Grove Notebooks, Ванкувер, Вашингтон

Глава 80 Глава 1 Указатель всех 81 глав Даосизм Блог Cloud Hands

английский китайский Испанский

Классическая книга ( Ching ) о Tao (Путь, Природа, Узоры, Процессы) и Те (Добродетель, Могущество, Сила, Целостность, Мудрый Человек, Мудрец)

Индексирование, соответствие, поиск Условия, темы, темы, ключи, предметы

Конец Книги Те (Добродетель, Сила) Даодэцзин (Дао Дэ Цзин), Классика пути и добродетели .
Книга Те (Добродетель, Силы) = Главы 38-81. Книга Дао (Путь, Путь) = Главы 1-37.

Условия на английском и китайском (Уэйд-Джайлс): Природа существенного, искреннего или правдивого ( hsin ), скрытой ценности, хорошей семейной жизни, простой жизни, Пропагандируя главное, Разумный человек, не спорит, не спорит и не ссорится ( pien ), Честная правда, Клад или Накапливать ( chi ), эгоистичный, долголетний, образованный или эрудированный ( po ), Хороший или праведный ( shan ), Помогать, а не копить ( chi ), Обижать или травмировать ( hai ), Путь Мудреца, избегайте стипендии, Ученые ( po ) могут не знать, Соревнуйтесь, или соревнуйтесь, или соревнуйтесь ( chng ), Небесное Дао, Дао, красноречие, Уступление, Красивое или приятное ( mei ), мудрость, внутренние истины, медитация, знание или Знающий или мудрый ( чих ), Обмен, Дарение, Доброта, Небеса, Дао, Взаимоотношения, Слова ( йен, ), Проявление простоты, 顯 質

Trminos en Espaol: La Naturaleza de la Эсенсьяль, Синсеро, Верас, Буэно Каса, Вида, Вида Сенсилла, Пропониендо ла Эсенсьяль, Hombre Sensato, No Discutir, Конфликт, Пелеа, Пура Вердад, Тесоро, Акумула, Егоста, Ларга Вида, Апрендида, Эрудито, Буэно, Хустос, Аюдар, Нет Acaparamiento, Дао, Камино дель Сабио, Эвитар-ла-Бека, лос-Сабиос-но-Пуэде Сабер, Претендент, Competir, Elocuencia, Ceder, Hermoso, Agradable, Sabidura, Meditacin, Compartir, Dar, Generosidad, Cielo, Alternativa, Палабрас, Симплеза, Натуралидад, Mostrar lo Esencial.

Электронное согласование для глав 1 — 81 из Tao Te Ching

Английский Языковые переводы Tao Te Ching

«У них могут быть телеги и лодки
, но в них не будет необходимости ездить;
у них могут быть доспехи и оружие
, но им никогда не понадобится их выставлять напоказ.
Пусть люди вернутся к завязыванию узлов для ведения учета ;
пусть их пища будет вкусной;
их одежда будет красивой;
их обычаи будут приятными;
их дома будут в безопасности.
Хотя они могут смотреть на соседние владения
и слышать звуки собак и кур,
они не будут беспокоить их, приходя и уходя.
Они умрут от счастливой старости ».
— Перевод Джерри К. Уэлч, Глава 81

«Искренние слова не годятся,

Хорошие слова неискренние,

Верный друг будет придерживаться конец,

Но льстец щекочет ухо.

Умелые не спорят,

Неопытность спорщиков,

Истину можно найти, глядя около,

А слова — оружие зла.

Знания не самые изученные,

Самый образованный — не знаю,

Ибо знания выросли из одна мысль,

При обучении у других необходимо расти.

Мудрец не кладет сокровищ,

Никаких товаров или золота,

Для тех, кто хранит склад глубокая,

Необходимо держать постоянную вахту.

Чем больше он работает на других

Чем больше он работает на себя,

Потому что он растет от использования, теряется злоупотребление,

И он собирает то, чем он посеял.

Чем больше он отдает,

Тем более у него самого,

Ведь мысль — это то, что от думал будет весна,

Что совершенно противоположно пельф.

Путь Небес острый,

Но никогда не порежет и не поранит,

Для тех, кто плавает с текущий поток

Когда-нибудь будет в целости и сохранности.

Так действует мудрец,

Он действует, но никогда не стремится,

Ибо стремление все ломает. марки,

И выживает только обломок.»
— Перевод Исаака Винтера Хейсингера, 1903 г., Глава 81

«Правдоподобные слова не звучат красиво, красивые слова не вызывают доверия.
Хороший человек не умеет спорить, человек, который умеет спорить, неприятен.
Человек, обладающий настоящими знаниями, не выставляет напоказ,
A Человек, который хвастается, не обладает настоящими знаниями.
Великие люди не накапливают вещи для себя.
Чем больше они делают для других, тем больше у них есть,
Чем больше они отдают другим, тем больше они получают.
Закон небес — приносить пользу всему, не причиняя ему вреда,
Закон великих людей — делать дела для мира, не сражаясь за кредит ». Сяолинь Ян, Глава 81

«Искренние слова не красивы; красивые слова неискренны.
Хорошие люди не умеют спорить, аргументы — нехорошие.
Тот, кто знает, не эрудит; эрудит не знает.
Мудрец не любит копить.
Чем больше он живет для других, тем полнее его жизнь.
Чем больше он дает, тем больше у него изобилия.
Небесный путь приносит пользу, а не вредит.
Путь мудреца работает и ни с кем не соревнуется ».
— Перевод Тянь Конг Тран, Глава 81

«Считается словам недостает приукрашивания
Приукрашенным словам недостает веры.
Те те, кто ценит отсутствие аргументов
Те, кто спорят, не ценят недостаток
Те, кто знает, не учатся
Тем, кто учится, не хватает знания.
мудрецы не накапливают
Хватание, бывает, что они действуют
Другие позже получают присутствие
Хватание, бывает, что они дают
Другие позже получают изобилие.
Небесное Дао
Благо, но не портит
Дао мудрецов
Действовать, но не бороться ».
— Перевод Дэвид Линдауэр, Глава 81

«Правдивые слова некрасивы;
Красивые слова — неправда.
Хороший человек не спорит;
Тот, кто спорит, — плохой человек.
Мудрый человек не обладает обширными знаниями;
Тот, кто обладает обширными знаниями, не тот мудрый человек
Мудрец не копит для себя.
Чем больше он использует для других, тем больше у него есть собственное.
Небесный путь — приносить пользу другим, а не вредить.
Путь мудреца — действовать, но не соревноваться ».
— Перевод Чан Винг-Цит, 1963, Глава 81

«Настоящие слова не напрасны,
Пустые слова ненастоящие;
И поскольку спорящие ничего не доказывают,
Разумный человек не спорит.
Разумный человек мудрее, чем он знает,
А глупец знает больше, чем мудр.
Следовательно, разумный человек не изобретает ресурсов:
Чем больше он использует для других
Чем больше они используют для него,
Чем больше он уступает другим
Тем больше они уступают ему.
Образ жизни рассекается без разрезания:
Который, разумеется,
Должен быть человеческим путем ».
— Перевод Виттер Биннер, Глава 81

Работа этой веб-страницы находится под лицензией Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 Международная лицензия.

Создано Майклом П. Гарофало, Зеленый Way Research, Valley Spirit Центр, Gushen Grove Notebooks, Ред-Блафф, Калифорния, 2017 CCA 4.0

Полное собрание сочинений Лао-цзы: Дао Дэ Чинг и Хуа Ху Цзин Перевод и разъяснения Хуа Цзин Ни

Дао дэ цзин Лао-цзы, перевод Брайана Уокера,

Tao Te Ching Перевод Артура Уэйли

Дао — Путь Перевод Лайонела и Герберта Джайлза

Даосизм: важное руководство Ева Вонг

«Правдивые (синь) слова (йен) некрасивы,
Красивые (мэй) слова не правдивы.
Хорошее (шань) не различает,
Тот, кто различает (пьен), не является хорошим.
Тот, кто знает (чжи), не накапливает знания,
Тот, кто накапливает знания (по), не знает.
Мудрец не копит.
Работая (вэй) на своих собратьев,
Чем больше он обладает.
Пожертвовав себя ближним,
Тем более богатым он становится.
Путь небесный,
Он приносит пользу (ли), но не вредит.
Путь мудреца,
Он действует (вэй), но не борется.«
— Переводчик Эллен М. Чен, Глава 81

Блог Cloud Hands

«Правдивые слова — это не вымысел.
Необычные слова.
Хорошие не спорят.
Споры — нехорошие люди.
Тот, кто действительно знает, не является широко образованным,
Широко образованный на самом деле не знает.
мудрец не копит,
Она дает людям свой излишек
Отдавая свой излишек другим, она обогащается.
Путь Небесный — помогать, а не вредить ».
— Перевод Чарльз Мюллер, Глава 81

«Искренние слова некрасивы.
Красивые слова неискренны.
Те, кто хорошие, не участвуют в спорах;
те, кто участвует в диспутах, плохи.
Те, кто знает, не имеют широкого образования;
те, кто в широком смысле. учился не знаю
Мудрец не стяжатель
Чем больше он делает для других, тем больше у него самого.
Чем больше он дает другим, тем больше у него самого.
Небесный Дао должен приносить пользу, не причиняя вреда.
Дао мудреца — действовать, не вызывая раздора ».
— Перевод Ричарда Джона Линна, Глава 81

«Одно дело говорить элегантно и другой говорит искренне
Знание и понимание — разные вещи
Первый накапливает тонкие различия, точные утверждения
А другой, ну, он видит все, по сути, одинаково

Тот, кто идет по пути, ничего не копит
Жизнь — слишком долгий путь, чтобы нести лишний вес
Он использует то, что у него есть, для других
И находит, что его дух легче, а сердце обогащается

Дао поддерживает всех, не боясь истощение
И добродетель заключается в том, чтобы позволить это.«
— Переводчик Тед Ригли, Глава 81

«Правдивые слова не красивы.

Мудрецы не накапливают
Чем больше они помогают другим, тем больше у них есть
Чем больше они отдают другим, тем больше они получают

Небесное Дао
Польза и не вредит
Дао мудрецов
Помогает, но не оспаривает «
— Перевод Дерек Линн, 2006, Глава 81

«Правдивые слова не красивы, красивые слова — неправда.
Хорошие аргументы не являются аргументами, аргументы плохими.
Знающие не обобщают, универсалы не знают.
Мудрецы ничего не накапливают, а все отдают другим, имея больше, чем больше они отдают.
Небесный путь помогает и не вредит. Путь для людей — действовать без споров ».
— Перевод Томас Клири, 1991, Глава 81

«Правдивые слова некрасивы; красивые слова — неправда.
Хорошие не спорят; те, кто спорят, — плохие.
Мудрые не учёны; ученые не мудры.
ТаоМастер не жадный.
Чем больше он делает для других, тем больше у него есть.
Чем больше он дает другим, тем богаче становится.
Tao точит без резки.
ТаоМастер действует с нонадо ».
— Перевод Джордж Кронк, 1999, Глава 81

«Правдивые слова некрасивы.
Красивые слова не правдивы.
Хорошие люди не спорят.
Те, кто спорят, плохи.
Те, кто знают, не учёны.
Ученые не знают.
Мудрец никогда не пытается накапливать вещи.
Чем больше он делает для других, тем больше у него есть.
Чем больше он дает другим, тем больше его изобилие.
Дао небес указывает, но не причиняет вреда.
Дао мудреца — работа без усилий ».
— Перевод Джейн Инглиш и Гай-фу Фэн, 1989, Глава 81

Простой даосизм: руководство к жизни в равновесии Александр Симкинс.

Дао повседневной жизни: раскрытые тайны Востока Автор Дерек Лин.

Повседневное Дао: жизнь в равновесии и гармонии Автор Мин-Дао Дэн.

Созревание персиков: даосские учения и практики

Дао Пуха Бенджамин Хофф.

Ученый воин: введение в Дао в повседневной жизни Автор Мин-Дао Дэн.

Жизнеспособность, энергия, дух: даосский справочник Перевод Томаса Клири.

«Истинные слова не красивы;
Красивые слова не являются правдой.
Те, кто хорошие, не спорят;
Те, кто спорят, не хорошие.
Те, кто мудр, не учёны;
Те, кто образован, не мудры.
Мудрец не накапливает имущество.
Чем больше он помогает другим, тем больше выполняет себя.
Чем больше он дает другим, тем больше он имеет для себя.
Небесный путь — приносить пользу другим, никому не причиняя вреда.
Путь Мудреца — совершать, не стремясь ».
— Перевод Кит Седдон, Глава 81

Версия главы 81 документа Tao Te на китайском языке Цзин Лао Цзы
A Примечание о моем стиле отображения китайских иероглифов Tao Te Ching

信 言 不 美,
美言 不 信.
善 者 不 辯,
辯 者 不善.
知 者 不 博,
博 者 不知,
聖人 不 積,
既 以為 人 己 愈 有.
既 以 與 人 己 愈多.
天之道,
利 而不 害.
聖 人之道,
為 而不 爭.
— Китайские иероглифы, Тао Дэ Ching , Глава 81

синь иен пу мэй,
мэй иен пу син.
shan ch pu pien,
pien ch pu shan.
чи ч пу чи,
по ч пу чжи.
shng jn pu chi,
chi yi wei jn chi y yu,
chi yi y jn chi y to.
t’ien chih tao,
li erh pu hai.
shng jn chih tao,
wei erh pu chng.
— Романизация Уэйд-Джайлза, Тао Дэ Чинг , Глава 81

Аудио Версия на китайском языке главы 81 из Tao Te Ching

синь янь бу мэй,
мэй янь бу синь.
шань чже бу бянь,
биан чже бу шань.
чжи жэ бу бо,
бо чжэ бу чжи.
шэн рен бу цзи.
цзи йи вей рен цзи ю вы,
Джи Йи Юй Рен Джи Юй дуэт.
Тянь Чжи Дао,
ли эр бу хай.
Шэн Рен Чжи Дао,
Вей Эр Бу Чжэн.
- Романизация пиньинь,  Даодэцзин , Глава 81 

Дао Дэ Цзин на китайских иероглифах и на английском языке (включает дословный ключ) от YellowBridge

Тао Тэ Цзин китайскими иероглифами, романизация пиньинь, английский язык и немецкий д-р.Хильмар Алькирос.

Лаоцзы Даодэцзин: главы с китайскими иероглифами, печатью, подробное описание пословное согласование, пиньинь (тон №), немецкий, французский и английский языки.

Китайско-английский словарь, MDGB

Словарь китайских иероглифов

Дао Де Цзин Wade-Giles Concordance от Нины, Дао открыт

Дао Де Цзин: английский и Индекс соответствия испанского языка и Уэйда-Джайлса Майком Гарофало. Гипертекстовые тетради GWR.

Tao Te Ching в романизации пиньинь с китайскими иероглифами, WuWei Фонд

Дао Дэ Цзин в романизации пиньинь

Тао Те Цзин китайскими иероглифами и английскими буквами

Tao Te Ching: английский перевод, слово за словом китайский и английский, и Комментарий, Center Tao от Карла Эбботта

Дао Дэ Цзин по-китайски иероглифы, английский, пословный анализ, Zhongwen

Дао Дэ Цзин: Окончательное издание Китайские иероглифы, романизация Уэйда-Джайлза и список значений для каждого персонаж Джонатана Стар

Дао Дэ Цзин китайскими иероглифами: традиционная большая пятерка и упрощенная версия GB

Преобразование пиньинь, Уэйда Джайлза в романизации Йельского университета слов и терминов: инструмент для перевода от Qi Журнал

Китайские символы, Романизации Уэйд-Джайлза и пиньинь, а также 25 английских переводов для Каждая глава Даодэцзин.Составлено и проиндексировано Майком Гарофало.

Дао Дэ Цзин на китайских иероглифах, романизация Пиньинь и Уэйда Джайлза правописание, английский язык; дословный перевод Guodian Laozi Dao Версия Де Цзин.

Дао де цзин Лао Цзы: Матричный перевод с китайским текстом автора Брэдфорд Хэтчер.

«Верные слова не могут быть красивыми,
Красивые слова не могут быть верными.
Те, кто любит, не ссорятся,
Те, кто ссорится, не любят.
Знающие не учёные,
Ученые не знают.
Богатство человека, владеющего собой, находится во Внутренней Жизни.
Когда он тратит на других, он получает больше для себя.
Когда он дает другим, у него гораздо больше для себя.
Небесное Дао всех благословляет и никому не причиняет вреда.
Путь человека, владеющего собой, — действовать, а не бороться ».
— Перевод Изабелла Мирс, 1916, Глава 81

«Достоверные слова не сладки; сладкие слова не вызывают доверия.
Честным людям не нужно доказывать себя;
те, кто отстаивает себя, нечестны.
Специалисты, обладающие глубокими знаниями по своей специальности;
те, кто пытается узнать все, мало знают о каждом.
Мудрецы никогда не накапливают богатство.
Они верят, что чем больше они сдаются, тем больше у них есть;
И чем больше они отдают, тем больше накапливают.
Дао Природы таково: приносить пользу без вреда.
Дао Людей таково: достижение без соперничества.«
— Переводчик Томас З. Чжан, Глава 81

«Слова искренние и некрасивые.
Красивые слова неискренние.
Хорошие люди не ссорятся.
Ссорливые люди — нехорошие люди.
Мудрые не учёны.
Ученые не мудры.
Мудрец не стяжатель — Имеет достаточно, делая для других,
Имеет еще больше, отдавая другим.
Небесное Дао На пользу и не вредит.
Дао Мудреца действует и не оспаривает.«
— Переводчик Стивен Аддис, 1993, Глава 81

Работа этой веб-страницы находится под лицензией Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.

Создано Майклом П. Гарофало, Зеленый Way Research, Valley Spirit Центр, Gushen Grove Notebooks, Red Bluff, California, 2017 CCA 4.0

Раскрытие Дао Дэ Цзин: подробные комментарии к древней классике Автор: Ху Сюдзехи,

Дао Дэ Цзин Аннотированный перевод Виктора Мэра

Чтение Лао-цзы: спутник Дао дэ цзин с новым переводом Автор: Ха Пунг Ким,

Философия Даодэцзин Автор: Ханс-Георг Мёллер,

Дао Де Цзин: философский перевод Роджер Т. Эймс и Дэвид Т. Холл,

Просветитесь! Путеводитель по дао дэ цзин и даосской медитации: ваше шестимесячное путешествие к духовному просветлению Автор: Уэс Берджесс,

Путь и его сила: Дао дэ цзин Лао-цзы и его место в китайской мысли Артур Уэйли,

«Никто не любит честную правду,
И все хорошие разговоры не соответствуют ее.
Настоящие слова никогда не используются, чтобы соблазнить вас,
А те, которые действуют, никуда не годятся.
Тот, кто действительно знает, знает без книг.
— так называемые ученые ничего не знают.
Мудрец ничего не скрывает от себя-
Он использует все, что у него есть, для вас, и это его награда.
Он отдает все, что есть
, и поэтому он богат.
И Небесное Дао
кормит все, и ничего не вредит
И Дао мудреца
завершает его,
ничего не делая ». Квок, Палмер и Рэмси, Глава 81

«Искренний слова не изящны.«Элегантность речи неискренна.
Тот, кто знает не «изучен»; Обучение — это не знание.
Тот, кто «хороший», не имею много; Имущество — это не добродетель.

Мудрецы не копи.
Чем больше они делают для других,
тем больше у них самих;
чем больше они отдают другим,
тем больше увеличивается их собственная награда.

Таким образом Путь Божества приносит пользу, не причиняя вреда;
способ «действия» эго, но без эффект «
— Перевод Джерри К.Уэлч, 1998, Глава 81

«Поскольку честные слова могут не звучать хорошо,
Хорошие слова могут не быть честными;
Хороший человек не спорит, и
Спор может быть плохим!
Знающие — не ученые люди
А ученые люди могут никогда не узнать

Мудрец не копит своих вещей;
В затруднительном положении из-за служения другим людям,
У него достаточно, и немного лишнего;
Но, отдав все, что у него было,
Он действительно очень богат.

Путь Бога — это прибыль, которая не приносит вреда;
Путь мудреца, чтобы делать свое дело
Без борьбы за корону ».
— Перевод Раймонд Блэкни, Глава 81

Дао Дэ Цзин Перевод Стивена Аддисса и Стэнли Ломбардо

Лао-цзы: Дао Дэ Цзин Перевод Джона К. Ву

Лао-цзы и дао-дэ-цзин Перевод Ливии Кон

Дао Де Цзин: Книга Пути Перевод Мосс Робертс

«Слова, которым следует доверять, а не уточнять.
Уточненные слова, которым нельзя доверять.
Хорошие люди не одарены ораторами.
Одаренные ораторы не годятся.
Специалисты малообразованы;
Широкообразованный не эксперт.
Мудрые правители для себя ничего не хранят,
Но приобретают, сделав для всех,
Имейте больше, если делились даром;
Делай добро, не вреди — это путь небес;
Мудрый поступок за, а не против ».
— Перевод Мосс Робертс, Глава 81

«Правдивые слова некрасивы;
Красивые слова не соответствуют действительности.
Хороший человек не спорит;
Тот, кто спорит, плохой человек.
Мудрый человек не обладает обширными познаниями;
Тот, кто обладает обширными знаниями, не является мудрым человеком.
Шалфей не копит для себя.
Чем больше он использует для других, тем больше у него есть собственное.
Небесный путь — приносить пользу другим, а не вредить.
Путь мудреца — действовать, но не соревноваться ».
— Перевод Чанг Винг-Цит, 1963, Глава 81

«Не нравятся верные слова.
Приятные или притворные слова неверны.
Добродетельные не спорят.
Те, кто обманывает аргументы, не добродетельны.
Мудрые не ищут обучение извне.
Те, кто так поступают, неразумны.
Мудрец не собирает скрытых запасов Дао.
Чем больше он использует это от имени других, тем больше он имеет для себя.
Чем больше он передает другим, тем больше он магазины увеличиваются.
Дао Небес приносит пользу, и не травмирует.
Дао Мудреца действует, а не стремится ».
— Перевод Фредерик Генри Бальфур, 1884, Глава 81

Ли-цзы: даосское руководство по практической жизни Перевод Евы Вонг,

Даодэцзин Лаоцзы Перевод Филипа Ивахо

Даосизм: Руководство для новичков Автор: Джеймс Миллер,

Ранние даосские писания Перевод Стивена Бокенкампа,

Совет по стилю жизни от Мудрецы

Простой даосизм: руководство к жизни в равновесии Александр и Аннеллен Симпкинсы,

Практический даосизм Перевод Томаса Клири

Даосизм и китайская культура Ливия Кон,

«Истина не обязательно должна быть красноречивой.
И красноречие может быть неправдой.
Нет необходимости спорить.
В чистой простоте

Провидцу не нужно копить
И не боится потерять
Чем больше вы отдаете, тем больше у вас
Так почему вы должны отказываться?

Почему бы не отдать все это?
Ради пустоты приносит пользу
И как всегда говорят провидцы
Чем больше вы отдаете, тем больше получаете.«
— Переводчик Джим Клатфелтер, Глава 81

«Искренние слова не сладкие,
Сладкие слова неискренние.
Хорошие люди не умеют спорить,
Спорить нехорошо.
Мудрые не эрудиты,
Эрудиты не мудры.

Мудрец не любит копить.
Чем больше он живет для других, тем полнее его жизнь.
Чем больше он дает, тем больше у него изобилия.

Небесный путь — приносить пользу, а не вредить.
Путь Мудреца — выполнять свой долг, а не бороться за
ни с кем ».
— Перевод Джон К. Х. Ву, 1961, Глава 81

«Истинные слова не красивы.
Красивые слова не являются правдой.
Тот, кто знает, не исчерпывающий.
Тот, кто исчерпывающий, не знает.
У того, кто хороший, не много сторон.
Тот, у кого много сторон, не хорош.

Мудрый человек ничего не копит.
Уже действовала для другого человека, ее собственная индивидуальность имеет больше причин для существования.
Отдавая другому человеку свою индивидуальность приумножается все больше и больше.

Следовательно, Небесное Дао полезно и не вредит.
Человек Дао принимает меры, но не желает сопротивляться ».
— Перевод Нина Корреа, 2005, Глава 81

«Правдивые слова не звучат красиво;
красиво звучащее слово — неправда.
Мудрым людям не нужно спорить;
мужчина, которым нужно спорить, не мудры.

Мудрые не ученые,
и ученые не мудрые.
Мастер не желает владения.
Поскольку то, что она делает, предназначено для людей,
у нее больше, чем ей нужно.
Чем больше она дает другим,
тем больше она имеет для себя.

Дао Небес питает, не заставляя.
Дао Мудрого действует, не соревнуясь ».
— Перевод Джон Х. Макдональд, 1996, Глава 81

Идя своим путем: 81 встреча дзен с Дао Дэ Цзин Роберт Мейкио Розенбаум

Дао дзэн по Рэй Григг

Дао дэ цзин: учения дзен о даосской классике по Такуан Сохо

Лицом к лицу буддизм и даосизм: Священное Писание, Ритуал и Иконографический обмен в средневековом Китае Кристин Молье

«Кто знает, тот не говорит.
Тот, кто говорит, не знает.
Тот, кто искренен, не приукрашивает.
Тот, кто приукрашивает, неискренен.
Хороший не спорит.
Тот, кто спорит, не хорош.
Тот, кто знает, не играет.
Тот, кто играет, не знает ». Ян Дуйвендак, Глава 81

«Правдивые слова не являются подробными.
Подробные слова не являются правдой.
Хорошие люди не спорят.
Люди, которые спорят, плохи.
Знающие люди не полны фактов.
Люди, полные фактов, не знают.
Мудрец не копит.
Она увеличивает свое сокровище, работая на нее собратья людей.
Она увеличивает свое изобилие, отдаваясь их.
Путь небесный: всем пользу, никому не вреди.
Путь мудреца: работать для всех, ни с кем не бороться ».
— Перевод Брайан Браун Уокер, 1996, Глава 81

«Верно слова некрасивые;
Красиво звучащие слова не соответствуют действительности.
Хороший человек не спорит;
тот, кто спорит, — нехороший человек.
Мудрый не знает многого;
Тот, кто много знает, не мудр.

Шалфей не накапливает для себя.
Он живет для других людей,
И сам становится богаче;
Он дает другим людям,
И имеет большее изобилие.

Дао Небес
Благословляет, но не вредит.
Путь мудреца
Добивается, но не борется.«
— Переводчик Линь Юйтан, 1955, Глава 81

Дальнейшие учения Лао-цзы: понимание тайн ( Вэнь Цзы) Цзы ) Томас Клири

Лунное Дао: медитации в соответствии с временами года Автор: Дэн Мин-Дао

Пробуждение к Дао Луи И-Мин (1780) и перевод Томаса Клири

Созревание персиков: даосский Исследования и практика Майка Гарофало

Чжуанцзы: Основные сочинения с отрывками из традиционных комментариев Перевод и комментарии Брука Зипорына

Внутренние главы Чжуан-цзы (Чжуанцзы) Перевод А.К. Грэм

«Кто знает, тот не говорит;
Кто говорит, не знает.
Тот, кто правдив, не показателен;
Тот, кто изображен, не правдив.
Тот, кто добродетелен, не спорит.
Кто спорит, тот не тот. добродетельный.
Ученый — не мудрый.
Мудрый — не ученый.
Следовательно, Мудрец не проявляет своих достоинств.«
— Переводчик Чу Та-Као, 1904, Глава 81

«Искренние слова не величественны.
Великие слова неверны.
Человек Дао не оспаривает.
Те, кто знают это, не учёные.
Учёные этого не знают.
Мудрый человек не копит сокровища.
Чем больше он тратит на других, тем больше он приобретает для себя
Чем больше он дает другим, тем больше он имеет для своего собственного
Это Дао Небес, которое проникает, но не вредит.
Это Дао мудрого человека, который действует, но не стремится ».
— Перевод Уолтера Горна Олд, 1904, Глава 81

«Wahre Worte sind nicht schn,
schne Worte sind nicht wahr.
Tchtigkeit berredet nicht,
berredung ist nicht tchtig.
Der Weise ist nicht gelehrt,
der Geleufitznicht. mehr er fr andere tut,
desto mehr besitzt er.
Je mehr er anderen gibt,
desto mehr hat er.
Des Himmels Sinn ist frdern, ohne zu schaden.
Des Berufenen Sinn ist wirken, ohne zu streiten ».
— Перевод Ричарда Вильгельма, 1911, Глава 81

«Alles Wesentliche vollendet sich im Alltag
Worte schmeicheln nicht.
Schne Worte berzeugen nicht.
Echte Menschen blenden nicht.
Blender sind nicht echt und wahr.
Weyse Menschen sind keine. der Vollendung geht, sammelt keine Schtze;
ihm ist Besitz, was er fr andere tut;
je mehr er sich verschenkt, desto mehr wird ihm.
Wie aus dem Unergrndlichen das Leben quillt,
ohne zu schaden,
so wirkt der Weyse, ohne zu verletzen. «
— Переведено по Рудольфу Бакофен, 1949, Глава 81

«Правдивые слова не звучат сладко;
Сладкие слова не правдивы.
Хорошие люди не спорят;
Те, кто спорят, лишены доброты.
Провидцы истины не обладают обширными знаниями;
Люди с обширными знаниями не видят
Мудрец не копит.
Чем больше он служит людям,
Тем больше он приобретает.
Чем больше он дает людям,
Чем больше он имеет.
Небесный путь — приносить пользу, а не вредить;
Путь мудреца — действовать, а не бороться ».
— Перевод Генри Вэй, 1982, Глава 81

Работа этой веб-страницы находится под лицензией Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.

Создано Майклом П. Гарофало, Зеленый Way Research, Valley Spirit Центр, Gushen Grove Notebooks, Red Bluff, California, 2017 CCA 4.0

Дао Дэ Цзин: Иллюстрированное путешествие Перевод Стивена Митчелла

Дао Дэ Цзин Перевод Дэвида Хинтона

Книга Дао: Дао Дэ Цзин — Дао и его характеристики Перевод Джеймса Легжа

Созревание персиков: даосский Исследования и практика

Даосизм: рост религии Изабель Робине

Чжуанцзы (Чжуан-цзы), Даосские Священные Писания: библиография, ссылки, ресурсы, цитаты, примечания

Чжуанцзы: Основные сочинения Перевод Бертона Уотсона

Чжуанцзы говорит: Музыка природы Иллюстрированный комикс Чи-чжун Цай

Советы по образу жизни от Мудрецы

«Истине не нужны красивые слова;
Хорошие слова не могут быть правдой.
Человек Дао не пытается убедить аргументом:
Тот, кто спорит, не человек Дао.
Мудрость не состоит в знании всего;
Всезнайки не знают Дао.
Мудрец не копит. Чем больше он тратит себя на других, тем больше он обогащается.
Чем больше он пятерки, тем больше он получает.
Ибо Дао Небес проникает во все, но никому не вредит.
Это тоже Дао Мудреца, который действует без соперничества ».
— Перевод Герман Ульд, 1946, Глава 81.

«Слова, рожденные умом, не соответствуют действительности
Истинные слова не порождаются умом
Те, у кого есть добродетель, не ищут недостатков
Те, кто ищут недостатки, не имеют добродетели
Те, кто познают это, не полагаются на обучение
Те, кто полагается на обучение, не узнают его
Мудрец видит мир как расширение своего собственного Я
Так зачем ему накапливать вещи?
Отдавая другим, он получает все больше и больше
Служа другим он получает все
Небеса дают, и все оборачивается к лучшему
Мудрец живет, и все идет, как Дао, все движется, как ветер дует »
— Перевод Джонатан Стар, 2001, Глава 81

Искренние слова — это не хорошо; красивые слова неискренны.
Те опытные в Дао не спорят по этому поводу; в спорные в этом не разбираются.
Те, кто знает Дао, не всесторонне изучил; широко образованные не знают этого.
Шалфей не копит для себя.
Тем более что он тратит на других, тем больше у него есть собственные;
Тем более что он дает другим, тем больше у него есть сам.
При всей остроте Пути Небес не вредит;
Wth все действия мудреца он не преследует.«
— Переводчик Джеймс Легг, 1891, Глава 81

«Les paroles sincres ne sont pas lgantes; les paroles lgantes ne sont pas sincres.
L’homme vertueux n’est pas disert; celui qui est disert n’est pas vertueux.
Celui qui connat le Tao n’est pas savant; обморок qui est savant ne le connat pas.
Le Saint n’accumule pas les richesses.
Plus il emploie sa vertu dans l’intrt des hommes, et plus elle augmente.
Plus il donne aux hommes et plus il s’enrichit.
Telle est la voie du ciel, qu’il est utile aux tres et ne leur nuit point.
Telle est la voie du Saint, qu’il agit et ne спорная точка ».
— Перевод Станислава Жюльена, 1842 г., Глава 81

Испанский Языковые версии Tao Te Ching (Даодэцзин)
Tao Te Ching en Espaol

Лао Ц. Дао Дэ Цзин Перевод на испанский Антон Теплый

Дао Дэ Цзин Перевод Стивена Митчелла, испанская версия

Дао Дэ Цзин Перевод на испанский отец Кармело Элордуи

Советы по образу жизни от мудрых людей

Tao Te Ching en Espaol

Лао-цзы — Вечное Дао Дэ Цзин Перевод Yuanxiang Сюй и Юнцзянь Инь

Созревание персиков: даосский Исследования и практика Майка Гарофало

Дао Дэ Цзин — Переводы на испанский язык

Дао Дэ Цзин Перевод Уильяма Скотт Уилсон.

Лао-цзы — Дао Дэ Цзин Перевод Хавьера Круза

Дао те король Перевод Джона К. Х. Ву

Испанский Языковые переводы Tao Te Ching

«Las palabras Sinceras no son agradables, las palabras agradables нет сына Sinceras.
Las buenas personas no son discutidoras, las discutidoras no son buenas.
Лас персонас сабиас но сын эрудитас, лас эрудитас но сын сабиас.
El Sabio no toma nada para acaparar, cuanto ms vive para los dems, ms plena es su vida.
Cuanto ms da, ms nada en la изобилие.
La Ley del Cielo es beneficia, no perjudicar.
La Ley del sabio es cumplir su deber, no luchar contra nadie. «
— Перевод на английский язык Джона К. Х. Ву, Испанская версия Альфонсо Колодрн, 2007, Captulo 81

«Las palabras verdaderas no son agradables;
las palabras agradables no son verdaderas.
Un hombre de bien no es un parlanchn;
Un parlanchn no es un hombre de bien.
La inteligencia no es la erudicin;
La erudicin no es la inteligencia.
El santo se guarda de amontonar;
al consagrarse a los dems, sen enriquece,
despus de haber dado todo, todava posee ms.
El camino del cielo nos trae ventajas sin perjudicar;
la virtud del santo acta sin reclamar nada. «
— Перевод автора Альба, 1998, Captulo 81

«Las palabras veraces no son agradables;
Las palabras agradables no son veraces.
El hombre bueno no gusta de discutir;
El hombre que gusta de discutir, no es bueno.
El sabio no es erudito
y el erudito no es sabio.
El sabio nunca trata de atesorar cosas.
cuanto ms vive para los dems, ms plena es su vida.
El Tao del Cielo beneficia y no perjudica.
El Tao del Sabio es obrar, no rivalizar.
— Перевод с Wikisource, 2013, Captulo 81

«Las palabras veraces no son hermosas.
Las palabras Hermosas no son veraces.
Lo bueno no es elocuente.
Lo elocuente no es bueno.
El sabio no es erudito.
El erudito no es sabio.
El sabio no acta para остроконечный.
Cuanto ms entrega a los dems, tanto ms posee para s.
Куанто мс dones ofrece a los dems, tanto ms consigue para s.
La norma del cielo es dar Beneficios y no daar.
El procedure del sabio es actar sin luchar. «
— Перевод с Logia Medio Dia, 2015 год, Captulo 81

«Las palabras Sinceras no son agradables y las agradables no son Sinceras.
Эль hombre bueno no ama discutir, y el discutidor no es bueno.
El sabiono es jugador; Эль jugador no es sabio.
El sabio no atesora, y cuanto ms hace por el prjimo, ms posee;
куанто мс да, мс тиене.
El camino sabidura del Cielo es benet’icioso y no клятвопреступный.
El camino sabidura del sabio es hacer y no porfiar. «
— Перевод Кармело Элордуй, 2006, Captulo 81

Работа этой веб-страницы находится под лицензией Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 Международная лицензия.

Создано Майклом П. Гарофало, Зеленый Way Research, Valley Spirit Центр, Gushen Grove Notebooks, Ред-Блафф, Калифорния, 2017 CCA 4.0

Предыдущая глава Дао Дэ Цзин № 80

Глава и тематический указатель к Дао Дэ Цзин

Tao Te Ching
Комментарий, интерпретации, инструменты исследования, ресурсы
Глава 81

Das Tao Te King фон Лао-Цзы.Полные версии всех 81 Главы Tao Te Ching от разных переводчиков на многих языках: 124 Английский, 24 немецких, 14 русских, 7 испанских, 5 французских и многие другие языки. Ссылки организованы сначала по языкам, а затем в алфавитном порядке по переводчикам. Форматирование несколько различается. Оригинальный веб-сайт Onekellotus был отключен в 2012 году; но обширная коллекция этих Tao Te Ching версий была сохранены для потомков с помощью Internet Archive Wayback Machine и доступны с 09.09.2015.Это выдающаяся оригинальная коллекция версии Daodejing ─ Лучшее в Интернете. Осторожность: нарушение авторских прав иногда может быть проблемой на этом веб-сайте.

Tao Te Ching, Переводы на английский язык: Terebess Asia Online (TAO). 124 красиво отформатированные полные переводы на английский язык на отдельных веб-страницах Daodejing . Алфавитный указатель переводчиков. Каждая веб-страница содержит 81 главу Tao Te Чинг переведен на английский язык.Полезный сборник! Многие переформатированные и цветные версии из оригинальной коллекции на Das Tao Te King фон Лао-Цзы. Внимание: нарушение авторских прав может иногда быть выпуск на этом сайте.

Лао-цзы: Те-дао-цзин — новый перевод, основанный на недавно обнаруженном Ма-ван-туи Тексты (Классика Древнего Китая) Перевод, введение и подробное изложение и комментарии: Профессор Роберт Г. Хенрикс. Нью-Йорк, Ballantine Books, 1992. Включает китайские иероглифы для каждой главы.Библиография, подробная заметки, 282 стр.

Даодэцзин Лао-цзы : Главы с китайскими иероглифами, печатью, подробное пословное согласование, пиньинь (тон #), немецкий, французский и английский языки. Это выдающийся ресурс для серьезных студентов, изучающих Tao Te Ching .

Тао Тэ Цзин: новый перевод и комментарий. Эллен Чен. Идеал House, 1998. Подробный глоссарий, указатель, библиография, примечания, 274 страницы.

Комментарий Хо-Шан Гунга к «Дао дэ цзин» Лао-цзы.Автор: Хешанг Гонг. Перевод на английский Дэном Дж. Ридом. Центральное кольцо Издательство, 2016. 326 с.

Дао и метод: разумный подход к дао дэ цзин. Майкл Лафарг. Нью-Йорк, SUNY Press, 1994. 640 страниц. Подробно указатель, библиография, примечания и таблицы. Важный инструмент исследования.

Два видения пути: исследование Ван Пи и комментарии Хо-Шан Гунга к Лао-цзы. Автор профессора Алан Кам-Леунг Чан. Серия SUNY на китайском языке Философия и культура.Государственный университет Нью-Йорка, 1991. Указатель, библиография, глоссарий, примечания, 314 страниц. ISBN: 07

560.

Дао Дэ Цзин : Окончательное издание Джонатан Стар. Инструменты для перевода, комментариев и исследования. Новый Йорк, Джереми П. Тарчер, Penguin, 2001. Соответствие, таблицы, приложения, 349 страниц. Представлена ​​новая версия Tao Te Ching , а затем дословный перевод с обширными примечаниями. Подробные таблицы для каждого стиха укажите номер строки, все китайские символы, романизацию Уэйда-Джайлса и список значений каждого символа.Отлично распечатать справочный инструмент!

Китайское прочтение Даодэцзин Комментарий Ван Би к Лаоцзы с критическим текстом и переводом. Профессор Рудольф Г. Вагнер. Серия SUNY по китайской философии и Культура. Издание на английском и китайском языках. Государственный университет Нью-Йорка Press; Двуязычное издание (октябрь 2003 г.). 540 страниц. ISBN: 978-07

823. Ван Би (Ван Пи, Фуси), 226–249 гг. Н. Э., Комментарий к Дао Дэ Чинг.

Дао Дэ Цзин: объяснение даосизма Лао-цзы.Стефан Стенудд. CreateSpace Independent Pub., 2015. 320 страниц. ISBN: 9781514208045.

Tao Te Ching Перевод Д. К. Лау. Эддисон Уэсли, Переиздание, 2000. 192 страниц. ISBN: 978-0140441314.

Читатель даосизма Томас Клири. Шамбала, 2012. 192 с.

Путь: чему нас могут научить китайские философы о хорошей жизни. Авторы Майкл Пуэтт и Кристин Гросс-Ло. Саймон и Шустер, 2017. 240 страниц.

Измени свои мысли — Измени свою жизнь: живи мудростью Дао Уэйн В. Дайер. Hay House, Репринтное издание, 2009. 416 страниц.

Дао бытия: рабочая тетрадь «Думай и действуй» Рэй Григг. Green Dragon Pub., 1988. 204 стр.

Лунное Дао: медитации в гармонии с временами года. Автор Дэн Мин-Дао. Нью-Йорк, Харпер Коллинз, 2013. 429 страниц.

Классика пути и добродетели: новый перевод Дао-дэ цзин Лаоцзы в интерпретации Ван Би. Перевод Ричарда Джона Линна. Переводы азиатских классиков Ряд. Нью-Йорк, Columbia University Press, 1999. Обширный указатель, глоссарии, заметки, 244 стр.

Дао Дэ Цзин китайскими иероглифами, Романизация пиньинь, английский и немецкий, автор доктор Хилмар Алькирос.

Стоицизм и эллинизм Философия

Энциклопедия даосизма. Отредактировал Фабрицио Прегадио. Лондон, Тейлор и Фрэнсис Групп, Рутледж, 2008, 2011. Репринтное издание, мягкая обложка, 2011. 2 тома, 1551 стр. ISBN: 978-0415678599.

Как жить хорошей жизнью: Совет мудрых

Один старый философ Записные книжки «Исследования, чтение и размышления» Майка Гарофало.

Добродетели и хорошая жизнь

Желтый мост Таблица сравнения Дао Де Цзин Обеспечивает параллельное сравнение переводы Дао Дэ Цзин Джеймса Легжа, Д.Т. Сузуки и Дуайт Годдард. Китайские иероглифы для каждого абзаца в главе находятся на оставил; наведите курсор на китайские иероглифы, чтобы увидеть пиньинь. Латинизация китайского иероглифа и список значений.

Указатель переводчиков, Версии Дао Дэ Цзин на английском языке, переводчики, отсортированные в алфавитном порядке по переводчикам, ссылки на книги и Онлайн-версии глав

Даосизм и Дао Дэ Ching : Библиография, ресурсы, ссылки

Испанский язык Переводы Tao Te Ching, Daodejing en Espaol, Указатель переводчиков

Соответствие Даодэцзин

Дао дзэн. Рэй Григг. Таттл, 2012, 256 стр. Утверждает мнение, что дзен лучше всего охарактеризовать как разновидность философского даосизма (т.е. Лаоцзы и Чжуанцзы), а не буддизм Махаяны.

Глава 41 в Азартная игра Даосские комментарии Трея Смита. В Бродячие даосы — это Трей Смит и Скотт Брэдли.

Философия Даодэцзин Автор Ганс-Георг Мёллер. Columbia University Press, 2006, 176 страниц.

Valley Spirit, Гу Шэнь , Концепция, Глава 6 Центр Valley Spirit в красном Блафф, Калифорния. Священный Круг в роще Гушен.

Даотечинг Лао-цзы Перевод Red Pine (Билл Портер). Включает в себя множество избранных комментарии к каждой главе взяты из комментариев прошлого 2000 лет. Обеспечивает дословный перевод и показывает текст на китайском языке символы. Сан-Франциско, Mercury House, 1996, второе издание, 184 страницы. Бесценный ресурс для комментариев.

Чтение Лао-цзы: спутник Дао-дэ-цзин с новым переводом Автор Ха Пунг Ким.Xlibris, 2003, 198 страниц.

Дао де Цзин: философский перевод Роджер Т. Эймс и Дэвид Т. Холл. Баллантайн, 2003, 256 стр.

Тематический указатель к 81 Глава Дао Дэ Цзин

Ли-цзы: даосское руководство по практической жизни. Перевод Евы Вонг. Ли-Цзы писал около 450 г. до н. Э. Бостон, Шамбала, 2001. Введение, 246 стр.

Раскрытие Дао Дэ Цзин: подробные комментарии к древней классике.Автор Ху Хуэчжи. Отредактировал Джесси Ли Паркер. Семь звезд коммуникаций, 2006. 240 с.

Блог Cloud Hands Майк Гарофало пишет об искусстве разума и тела, философии, даосизме, садоводстве, тайцзицюань, ходьбе, мистицизме, Цигун и восемь способов.

Всем сердцем Дао: Полное учение из устной традиции Лао-цзы. Автор Джон Брайт-Фей. Crane Hill Publishers, 2006. 376 страниц.

Комментарий к главе 81 Закона Дао Де Цзин

Даотечинг Лао-цзы Перевод Red Pine (Билл Портер), 1996.Включает в себя множество избранных комментарии к каждой главе взяты из комментариев прошлого 2000 лет. Лучший сборник комментариев!

Всем сердцем Дао: Полное учение из устной традиции Лао-цзы. Автор Джон Брайт-Фей. Crane Hill Publishers, 2006. 376 страниц.

Дао де Цзин: философский перевод Роджер Т. Эймс и Дэвид Т. Холл. Баллантайн, 2003, 256 стр.

Лао-цзы: Те-дао-цзин — новый перевод, основанный на недавно обнаруженном Ма-ван-туи Тексты (Классика Древнего Китая) Перевод, введение и подробное изложение и комментарии: Профессор Роберт Г.Хенрикс. Нью-Йорк, Ballantine Books, 1992. Включает китайские иероглифы для каждой главы. Библиография, подробная заметки, 282 стр.

---

Ноутбуки Gushen Grove для Tao Te Ching

Green Way Research, 2010-2017, Valley Spirit Center, Gushen Grove Notebooks, Red Bluff, California

Проиндексировано и составлено Майкл П.Гарофало

Эта веб-страница была в последний раз изменена или обновлена 18 мая 2017 г.

Эта веб-страница впервые была размещена в Интернете 2 февраля 2011 г.

Создано и отредактировано Майклом П. Гарофало, Зеленый Way Research, Valley Spirit Center, Gushen Grove Notebooks, Red Bluff, North Sacramento Valley, Калифорния, США (2010-2017)

Исправлено и обновлено Майком Гарофало, Green Way Research, Cloud Hands Home, Город Ванкувера, штат Вашингтон, северо-запад США, (2017-)

Майкл П.Электронная почта Гарофало

Краткая биография Майкла П. Гарофало, M.S.

Созревание персиков: даосские исследования и практики

Даосизм: ресурсы и руководства

Блог Cloud Hands

Цигун Духа долины

Способы ходьбы

Дух садоводства

Месяцы: Циклы времен года

Чжуанцзы (Чжуан-цзы, Чжуан Чжоу, мастер Чжуан) 369286 г. до н.э. г.

г.

Чань (Дзен) и даосская поэзия

Green Way Research

Тайцзицюань в стиле Ян

Тайцзицюань стиля Чэнь

Даосские взгляды: мой список для чтения

Медитация

Теория тела и разума Практики, сомаэстетика

Пять чувств

Как жить хорошей жизнью: Совет мудрых

Удовольствия, Удовлетворение, Желания

Грандмастер Чанг Сан Фэн

Добродетели и хорошая жизнь

Эпикуреизм

Цигун (цигун) Здоровье Практики

Последнее путешествие одного старого даосского друида: записные книжки библиотекаря рощи Гушен

Облачные руки: Тайцзи-цюань

Дао Дэ Цзин Лао Цзы

Указатель Cloud Hands и Веб-сайты Valley Spirit

Введение

Указатель англоязычных переводчиков газеты Tao Te Ching

Соответствие Даодэцзин

Повторяющиеся темы (Термины, Понятия, Леймотифы) в Дао Дэ Цзин

испанский Языковые переводы Дао Дэ Цзин

Ресурсы

The Tao Te Ching ( Dao De Jing ) Лао-цзы (Лао-цзы) около 500 г. до н.э.

гг.

Блог Cloud Hands

Вернуться к началу эта веб-страница

205 Лучшие цитаты Лао-цзы для вдохновения от

В этом посте есть все цитаты Лао-цзы, которые вам когда-либо понадобятся.

Лао-цзы обычно изображали как современника Конфуция VI века.

Однако современные историки считают, что он жил в период Сражающихся царств.

Лао-цзы провозглашается императорами династии Тан и современными людьми с фамилией Ли как основатель своей линии.

Связанное сообщение: 66 лучших мотивационных цитат Джима Рона

Хорошо, пора погрузиться в лучшие цитаты Лао-цзы.

205 Лучшие цитаты Лао-Цзы

Хороший путешественник не имеет фиксированных планов и не собирается приехать.

Путешествие в тысячу миль начинается с одного шага.

Лидер лучше, когда люди едва знают, что он существует, когда его работа сделана, его цель достигнута, они скажут: мы сделали это сами.

Человек с внешней храбростью смеет умереть: человек с внутренней храбростью смеет жить.

Ученый, который любит комфорт, не годится на то, чтобы считаться ученым.

Умелый командир наносит решающий удар и останавливается.

Лао-цзы

Воздержание от речи отмечает того, кто подчиняется спонтанности своей натуры.

Действуйте без ожидания.

Действуй без устремления. Работайте не мешая. Найдите аромат в том, что не имеет вкуса.

Все сложные вещи происходят от легкого, а великие — от малого.

Все ручьи текут в море, потому что оно ниже их. Смирение придает ему силу.

Всегда без желания мы должны быть найдены.

У Амбиции одна пятка хорошо прибита, хотя она протягивает пальцы, чтобы коснуться небес.

Муравей в движении делает больше, чем дремлющий бык.

Лао-Цзы

Предвидеть трудное, управляя легким.

В центре вашего существа находится ответ; Вы знаете, кто вы, и знаете, чего хотите.

Довольствуйся тем, что имеешь; радуйтесь тому, как обстоят дела. Когда вы понимаете, что ничего нет, весь мир принадлежит вам.

Будь просто собой, не сравнивай и не соревнуйся.

Будьте неподвижны, как гора, и теките, как большая река.

Будь начальником, но никогда не господином.

Из-за большой любви мужественен.

Поскольку она ни с кем не соревнуется, никто не может конкурировать с ней.

Глубокая любовь кем-то придает силы, а глубокая любовь к кому-то придает храбрости.

Но если желание всегда внутри нас будет.

Если отпустить, все будет сделано.

Если отпустить, все будет сделано. Мир завоевывают те, кто его отпустил. Но когда вы пытаетесь и пытаетесь. Мир не поддается победе.

Заботьтесь о том, что думают другие люди, и вы всегда будете их пленником.

Хладнокровие — властитель нестабильности.

Лао-цзы

Уверенность — лучший друг.

Не смотрите только на себя, и вы многое увидите. Не оправдывайся, и тебя выделят. Не хвастайтесь, и у вас будут заслуги. Не гордись, и твоя работа продлится долго.

Делайте сложные дела, пока они легкие, и великие дела, пока они маленькие.

Есть ли у вас терпение подождать, пока ваша грязь осядет и вода станет прозрачной? Сможешь ли ты оставаться неподвижным, пока нужное действие не возникнет само по себе? »

Ничего не делать лучше, чем ничего не делать.

Очистите себя от всего — позвольте уму успокоиться.

Мало что под небесами приносит больше пользы, чем уроки, извлеченные из молчания, и действия, предпринятые без усилий.

Определите ритм жизни и живите в гармонии с ним.

Наполните чашу до краев, и она разольется. Продолжайте точить нож, и он затупится.

Ибо мудрый смотрит в космос и знает, что ограниченных размеров нет.

Лао-цзы

От заботы приходит мужество.

Из чуда в чудо открывается существование.

Дайте человеку рыбу, и вы накормите его на день. Научите человека ловить рыбу, и вы накормите его на всю жизнь.

Управление великим народом похоже на приготовление маленькой рыбы — слишком много обращений испортит ее.

Великие дела складываются из малых дел.

Воистину велика возвышенность творчества, которому все существа обязаны своим началом и которое пронизывает все небеса.

Тот, кто контролирует других, может быть могущественным, но тот, кто овладел собой, еще могущественнее.

Не доверяют тому, кто недостаточно доверяет.

Кто доволен, тот богат.

Кто доволен своим уделом, богат.

Самодовольный человек не имеет права на превосходство.

Кто знает, тот не говорит; тот, кто говорит, не знает.

Тот, кто знает себя, умен.

Тот, кто знает, что достаточно, всегда будет иметь достаточно.

Кто знает, тот не говорит. Тот, кто говорит, не знает.

У того, кто получает, мало. У того, кто разбрасывается, много.

Кто говорит, того не знает; тот, кто знает, не говорит.

Тот, кто больше говорит, скорее утомится.

Тот, кто хвастается, не находит признания своей заслуги.

Тот, кто хочет так выиграть, разрушает его; тот, кто будет держать это в своих руках, теряет это.

Здоровье — это самое большое владение.

Лао-цзы

Здоровье — это самое большое владение. Удовлетворенность — величайшее сокровище. Уверенность — лучший друг. Небытие — величайшая радость.

Как может человек радоваться победе и радоваться убийству людей?

Меня не интересуют ни добрые, ни злые боги и духи, и я никому не служу.

Мне нужно научить всего трем вещам: простоте, терпению и состраданию. Эти трое — ваши величайшие сокровища.

Если бы у меня было немного мудрости, я бы пошел по великому пути и боялся бы только отклониться от него.

Если сила оружия считается единственным средством власти, это не благоприятный инструмент.

Если Великий Путь погибнет, останется мораль и долг. Когда возникают ум и знания, процветает великая ложь. Когда родственники ссорятся друг с другом, у них появляется сыновний долг и любовь.Когда государства находятся в замешательстве, найдутся верные слуги.

Если бы мы могли отказаться от нашей мудрости и отбросить нашу мудрость, это было бы для людей стократное лучше.

Если вы в депрессии, вы живете прошлым. Если вы беспокоитесь, вы живете в будущем. если вы пребываете в покое, вы живете настоящим.

Если вы не боитесь смерти, вы ничего не можете достичь.

Если вы станете целым, все придет к вам.

Если вы можете действовать энергично, у вас есть воля.

Если вы исправите свое мнение, вся остальная жизнь встанет на свои места.

Если ты умрешь без потерь, ты вечен.

Лао-Цзы

Если вы не измените направление, вы можете оказаться там, где собираетесь.

Если вы не теряете своих целей, вы можете быть стойкими.

Если вы знаете, как быть довольным, вы богаты.

Если вы побеждаете других, вы сильны.

Если вы преодолеваете себя, у вас есть сила.

Если вы понимаете, что все меняется, вы не за что будете пытаться удерживать.Если вы не боитесь смерти, вы ничего не сможете достичь.

Если вы попытаетесь его изменить, вы его испортите. Попробуйте удержать его, и вы потеряете его.

Если ты понимаешь других, ты умный.

Если вы понимаете себя, вы озарены.

Если хочешь узнать меня, загляни в свое сердце.

Если брать, сначала надо отдать, это начало интеллекта.

В жилом помещении, живем у земли. В мышлении придерживайтесь простого.В конфликте будьте честны и щедры. Управляя, не пытайтесь контролировать. В работе делайте то, что вам нравится. В семейной жизни полностью присутствуйте.

На свете нет ничего покорнее и слабее воды. Однако для нападения на твердое и сильное ничто не может превзойти его.

Лучше выполнять свой долг, каким бы неполноценным он ни был, чем следовать долгу другого, но, тем не менее, каждый может его выполнять. Тот, кто выполняет свой долг, поскольку его собственная природа открывает его, никогда не грешит.

Лучше оставить судно незаполненным, чем пытаться нести его, когда оно наполнено.

Его внешняя кромка — это все, что мы увидим.

Добрый принц, в сфере идей нет ничего абсолютного, поэтому все усилия по формированию идеологий в конечном итоге тщетны.

Лао-цзы

Доброта в словах создает уверенность. Доброта в мышлении создает глубину. Доброта в подаче создает любовь.

Знать других — значит быть умным. Познать себя — значит стать просветленным. Преодоление других требует силы. Преодоление себя требует силы.

Знание других — мудрость, знание себя — Просветление.

Знания — это сокровище, но практика — ключ к ним.

Жизнь и смерть — одна нить, одна линия, если смотреть с разных сторон.

Жизнь — это череда естественных и спонтанных изменений. Не сопротивляйтесь им; это только порождает печаль. Пусть реальность будет реальностью. Позвольте вещам течь естественно, как им нравится.

Лао-цзы

Любовь — это решение. Не эмоция.

Любовь — самая сильная из всех страстей, потому что она одновременно атакует голову, сердце и чувства.

Сделайте свое сердце похожим на озеро со спокойной неподвижной поверхностью и большой глубиной доброты.

Враги человека — не демоны, а такие же люди, как он сам.

Управляйте делами до того, как они попадут в беспорядок.

Проявляйте простоту, принимайте простоту, уменьшайте эгоизм, имейте мало желаний.

На полпути — продолжай

Сила — владеть другими.Овладение собой — настоящая сила.

Музыка в душе слышна вселенной.

Природа не торопится, но все сделано.

Природа нечеловеческая.

Новые начинания маскируются под болезненные окончания.

Нет большего бедствия, чем быть недовольным своим жребием.

Не показывать им то, что может возбуждать их желания, — это способ уберечь их разум от беспорядка.

Лао-цзы

Нет ничего более мягкого или гибкого, чем вода, но ничто не может ей противостоять.

Ничто и бытие — это просто концепции.

Из всего хорошего превыше всего возвышенность. Успех — это соединение всего прекрасного. Содействие — это согласие всего справедливого. Настойчивость — основа всех действий.

В текущей воде нельзя отражаться. Только те, кто знает внутренний мир, могут дать его другим.

Тот, кто слишком настойчив в своих взглядах, находит, что немногие соглашаются с ним.

Наше внутреннее существо охраняет и держит его на свободе.

Мир на каждом шагу.

Мир — это наше изначальное состояние.

Люди в своих делах часто терпят неудачу, когда они вот-вот добьются успеха. Если в конце оставаться таким же осторожным, как в начале, неудач не будет.

Гонки и охота сводят с ума.

Разумно реагируйте даже на неумное обращение.

Править большим королевством — все равно что готовить маленькую рыбу.

Тишина — источник великой силы.

Лао-цзы

Простота не имеет имени, она свободна от желаний. Он безмятежный, свободный от желаний. И мир сам по себе будет в мире.

Имитация беспорядка постулирует совершенную дисциплину; смоделированный страх постулирует смелость; смоделированная слабость постулирует силу.

Итак, существование и небытие порождают одно (идею) другого.

Итак, одни вещи увеличиваются, уменьшаясь, а другие уменьшаются, увеличиваясь.

Тот, кто слишком настойчив в своих взглядах, мало кто с ним соглашается.

Прекратите думать и покончите со своими проблемами.

Откажитесь от своих интересов. Любите других так же сильно, как любите себя. Тогда вам можно будет доверить все, что находится под небом.

Лучший боец ​​никогда не сердится.

Лучший из лидеров — это тот, кто помогает людям так, что в конечном итоге он им не нужен.

Карьера мудреца бывает двух видов: либо он почитается всеми в мире, Как цветок, машущий головой, либо он исчезает в безмолвном лесу.

Лао-цзы

Превосходство воды проявляется в том, что она приносит пользу всему, и в том, что она без всяких усилий занимает низкое место, которое не нравится всем людям.

Чем дальше человек уходит (от самого себя), тем меньше он знает.

Первое — кротость; вторая — экономия, а третья — уклонение от приоритета над другими.

Великое Дао (или путь) очень простое и простое, но люди любят обходные пути.

Сердце, дающее, собирает.

Чем выше встает солнце, тем меньше тени он отбрасывает; даже так, чем больше доброта, тем меньше она жаждет хвалы; но не может избежать награды в виде почестей.

Наивысшее качество подобно воде.

Путешествие в тысячу миль начинается с одного шага.

Ключ к росту — это привнесение в нашу осведомленность более высоких измерений сознания.

Царство подобно духу, и его нельзя получить активными действиями.

Мастер пребывает в существенном, а не в поверхностном.Держится во фруктах, а не в цветках.

Чем больше будет видно законов и порядка, тем больше будет воров и грабителей.

Народ голоден: это потому, что власть имущие съедают слишком много налогов.

Народ страдает от голода из-за множества налогов, взимаемых их начальниками.

Сила интуитивного понимания защитит вас от вреда до конца ваших дней.

Мудрец не копит. Чем больше он помогает другим, тем больше пользы приносит себе. Чем больше он дает другим, тем больше получает сам.Путь Небес приносит кому-то пользу, но никогда не причиняет вреда. Путь мудреца — действовать, но не соревноваться.

Мудрец имеет в мире вид нерешительности и сохраняет свой ум в состоянии безразличия ко всем.

Лао-цзы

Мудрец ставит себя последней и первой.

Мудрец избегает излишеств, грандиозности, избегает высокомерия.

Умелый оратор не говорит ничего, что можно было бы найти виноватым или упрекнуть.

Умелый путешественник не оставляет следов своих колес или шагов.

Убийство множества должно быть скорбным. Победу следует отмечать погребальным обрядом.

Белому гусю не нужно купаться, чтобы он побелел. Вам также не нужно ничего делать, кроме как быть собой.

Мягкое преодолевает твердое; а слабый — сильный.

Самые мягкие вещи в мире преодолевают самые сложные в мире.

Пространство между Небом и Землей — разве это не мех?

Дао подобно пустоте сосуда; и, используя его, мы должны остерегаться всякой полноты.

Дао, которое можно сказать, не является вечным Дао.

Десять тысяч вещей процветают, а затем каждая возвращается к корню, из которого произошла. Возвращение к корню — это тишина. В тишине каждый выполняет свое предназначение.

Истинный человек избегает крайностей, баловства и расточительности.

Настоящий человек получает выгоду, но не ожидает вознаграждения, выполняет свою работу и уходит. Нет желания считаться лучше других.

Лао-цзы

Истинная личность правит, очищая сердце от желаний и наполняя живот пищей, ослабляя амбиции и укрепляя кости.

Правда не всегда красивая, ни красивые слова правда.

Нечестивый вождь — это тот, кого народ презирает. Хороший лидер — это тот, кого почитают люди. Великий лидер — это тот, о ком люди говорят: «Мы сделали это сами».

Мудрый человек не копит свои сокровища. Чем больше он дает другим, тем больше он имеет для себя.

Слова правды всегда парадоксальны.

Немногие в мире достигают учения без слов и преимуществ, возникающих из бездействия.

Нет большего бедствия, чем легкое участие в войне.

Нет большей опасности, чем недооценка противника.

Нет большего проступка, чем лелеять желания. Нет большей катастрофы, чем недовольство. Нет большего несчастья, чем желание большего.

Те, у кого есть знания, не предсказывают. Те, кто предсказывают, не обладают знаниями.

Знающие не говорят. Те, кто говорят, не знают.

Те, кто обладал в высшей степени качествами Дао, не стремились показать их, и поэтому они обладали ими в полной мере.

Время создано. Сказать «У меня нет времени» — все равно что сказать: «Я не хочу».

В неподвижном уме сдается вся вселенная.

Чтобы избежать разочарования, знайте, чего достаточно. Чтобы избежать неприятностей, знайте, когда остановиться. Если у вас получится это сделать, вы прослужите долго.

Знать — лучше всего думать о том, что не знает; Еще не знать, чтобы думать, что одно знание приведет к затруднениям.

Лао-цзы

Чтобы вести людей, идите за ними.

Глубокая любовь придает силы. Быть любимым человеком вселяет в вас смелость.

Осознать, что ты не понимаешь, — добродетель; Не осознавать, что вы не понимаете, — это недостаток.

Видеть вещи в семени — это гениально.

Перед неподвижным умом сдается вся вселенная.

Относитесь к добрым по доброте, а к нечестивым — по доброте. Так достигается добро. Будьте честны с теми, кто честен, а также будьте честны с теми, кто не честен.Таким образом достигается честность.

Правдивые слова не красивы; красивые слова не правдивы. Хорошие слова неубедительны; убедительные слова не годятся.

Используйте свет, который находится внутри вас, чтобы вернуться к своей естественной ясности зрения.

Насилие, даже имеющее добрые намерения, всегда отражается на самом себе.

Тратить энергию на добычу редких предметов только мешает развитию.

Следите за своими мыслями, они становятся вашими словами. Следите за своими словами, они становятся вашими действиями.Следите за своими действиями, они становятся вашими привычками. Следите за своими привычками, они станут вашим персонажем. Наблюдайте за своим персонажем, он становится вашей судьбой.

Оружие — неподходящий инструмент для добрых людей; они используют их только тогда, когда у них нет другого выбора. Они ценят тишину и покой. Они не гордятся победой.

Лао-цзы

Что такое хороший человек, как не учитель плохого человека? Что такое плохой человек, как не работа хорошего человека?

То, что укоренилось, нельзя вытащить.То, что крепко держится, не выскользнет. Его будут чествовать из поколения в поколение.

Когда нация полна раздоров, тогда процветают патриоты.

Когда я отпускаю то, что я есть, я становлюсь тем, чем я мог бы быть.

Когда работа лучшего лидера сделана, люди говорят: «Мы сделали это сами».

Когда разумная душа и душа животного заключены в одни объятия, их можно удержать от разделения.

Когда ученик будет готов, появится учитель.Когда ученик действительно готов… Учитель исчезнет.

Когда мир знает красоту как красоту, возникает уродство.

Когда дела процветают, они приходят в упадок.

Когда царит беспорядок, войдите.

Лао-цзы

Когда добродетель потеряна, появляется доброжелательность, когда потеряна доброжелательность, появляется правильное поведение, когда утрачивается правильное поведение, появляется целесообразность. Целесообразность — это просто тень правды и истины; это начало беспорядка.

Когда вы довольны тем, что вы просто сами и не сравниваете и не соревнуетесь, все будут уважать вас.

Кто действует в тишине, находит тишину в своей жизни.

Кто может очистить мутную воду?

Для округления

Надеюсь, вам понравился ОГРОМНЫЙ список цитат Лао-цзы.

Если вы сталкивались с чем-то, что я пропустил, я хотел бы знать.

Напишите в комментариях ниже!

Не пропустите

Следуйте за нами в:

Twitter, Facebook или Instagram

Или почему бы не подписаться на The Growth Reactor и получать все последние советы по саморазвитию прямо на свой почтовый ящик каждую неделю?

Подписаться

Введите свое имя и адрес электронной почты ниже, чтобы подписаться.

Даосизм | Философский разговор

Лао-Цзы, основатель даосизма, сказал: «Те, кто знают, не говорят, а те, кто говорит, не знают». Таким образом, по этому критерию я могу кое-что сказать о даосизме, так как я очень хорошо знаю маленький. Даосизм — одна из величайших и древнейших философий Китая. Крупными фигурами были Лао-Цзы и Чжуанцзы. И их книги, Tao-Te-Ching и Zhuangzi , очень удобочитаемы и наводят на размышления классические книги, которые до сих пор широко читаются на китайском и, в переводе, на все другие основные языки.

Если смотреть на вещи в более широком масштабе, то даосизм принадлежит к тому же периоду, что и Сократ и Платон в Греции. Лао-цзы жил в шестом веке до нашей эры. философ, может быть, чуть позже, но до Сократа. Чжуанцзы родился примерно через тридцать лет после смерти Сократа.

В каком-то смысле мы все немного знаем о даосизме, потому что есть много цитат из Дао Дэ Цзин Лао-Цзы, которые являются одними из мудрых вещей, которые говорят нам наши родители и учителя, в основном не зная, откуда они.

«Путешествие в тысячу миль должно начинаться с одного шага.»

« Великие дела складываются из малых дел ».

«Молчание — источник великой силы».

Мой отец часто говорил мне об этой последней жемчужине мудрости. Если подумать, Кен мне тоже часто это говорит. И Френчи, моя жена. Кто бы мог знать, что все они даосы?

Но даосизм — это не просто набор проповедей. Как уже упоминалось, двумя ключевыми текстами являются Tao-Te-Ching и Zhuangzi , последний назван по имени его автора. Первый содержит много цитат, а второй — рассказов, притч и парадоксов.Но философия даосизма действительно проистекает из того, что более поздние китайские мыслители сделали из этих текстов.

Ни Лао-Цзы, ни Чжуан-цзы никогда не слышали о даосизме. И, скорее всего, Чжуан-цзы никогда не знал о Лао-Цзы. Но вместе они вдохновили даосизм. Этот термин пришел от более поздних ученых, чтобы уловить то, к чему, по их мнению, прибегали Лао-цзы и Чжанцзы.

«Дао» переводится как «путь». Путь , насколько я понимаю, в основном так и происходит. То, как вещи происходят в природе, является более простым и должно служить руководством для того, как люди делают вещи и как работают человеческие институты.Так что, по крайней мере, философия даосизма натуралистична. Это также звучит консервативно: если сомневаетесь, не делайте ничего нового или новаторского, следуйте по пути.

Но исторически это было плюралистическим, эгалитарным и не авторитарным — более или менее контрастирующим с конфуцианством. Даосы с меньшей вероятностью будут провозглашать моральные принципы и с большей вероятностью задумаются о том, какую ценность такие вещи могут иметь, учитывая то, как устроен мир. Такие привычки ума, когда все идет хорошо, приводят к терпимости, плюрализму и, довольно часто, к молчанию.

Но имейте в виду, что я говорю только потому, что я невежественен. Чтобы получить реальную информацию о даосизме, послушайте воскресную программу!

Даосизм | Определение, происхождение, философия, верования и факты

Даосизм , также пишется Даосизм , коренная религиозно-философская традиция, которая формировала жизнь Китая более 2000 лет. В самом широком смысле даосское отношение к жизни можно увидеть в принятии и уступке, радостных и беззаботных сторонах китайского характера, отношении, которое компенсирует и дополняет моральный и сознательный, строгий и целеустремленный характер, приписываемый конфуцианству.Даосизм также характеризуется позитивным, активным отношением к оккультизму и метафизике (теориям о природе реальности), тогда как агностическая, прагматическая конфуцианская традиция считает эти вопросы лишь второстепенными, хотя реальность таких вопросов большинством Конфуцианцы, не отрицают.

Популярные вопросы

Что такое даосизм?

Даосизм — это философия, религия и образ жизни, возникшие в VI веке до нашей эры на территории современной восточной китайской провинции Хэнань.С тех пор он сильно повлиял на культуру и религиозную жизнь Китая и других стран Восточной Азии.

Что означает

dao ?

Термин дао предшествует возникновению даосизма и используется во всех школах китайской философии, включая конфуцианство. Его буквальные значения включают, среди прочего, «путь», «путь», «путь», «курс», «речь» и «метод».

Каковы основные учения даосизма?

Концепция dao широка и играет различные роли в даосской философии.Космическое Дао или Путь Космоса — это неопределенная сила или принцип, который скрыто содержит все вещи и спонтанно порождает вселенную посредством ее постоянных ритмических колебаний. Человечество будет процветать только в том случае, если его dao , или «путь», согласован с этим естественным порядком. Мудрый правитель или самосовершенствующийся мудрец настолько настроен на Дао, что его действия не оставляют никаких следов и поэтому остаются совершенно незамеченными.

Кто были великие учителя даосизма?

Основатель — Лаоцзы, процветавший в 6 веке до н. Э., Но о котором мало что известно. Даодэцзин («Классика пути к власти»), самая ранняя работа даосской философии, традиционно приписывается ему, но, вероятно, была составлена ​​после его смерти многими авторами. Чжуанцзы («Мастер Чжуань»), живший с 369 по 286 год до нашей эры, был одним из главных толкователей даосизма. Его работа Zhuangzi , частично составленная его учениками, считается более всеобъемлющей, чем Daodejing .

Чем даосизм отличается от конфуцианства?

Даосизм и конфуцианство представляют собой противоположные, хотя и не несовместимые, представления о человеческом процветании или благополучии.В то время как даосизм стремится к гармонии между индивидуальным (или человеческим) образом жизни и естественным порядком и склонен отвергать человеческое общество как искусственное и ограниченное, конфуцианство подчеркивает достижение своего рода морального совершенства ( ren , или «гуманность»), которое культивируется. и проявляется в сознательном поведении внутри социальных институтов, таких как семья, школа, община и государство.

Знать о философии и учениях даосизма

Вопросы и ответы о религиозно-философской китайской традиции даосизма.

Encyclopædia Britannica, Inc. См. Все видео для этой статьи

Более строгое определение даосизма включает в себя: идеи и отношения, присущие Лао-цзы (или Даодэцзин ; «Классика пути силы»), Zhuangzi , Liezi и связанные с ним сочинения; даосская религия, которая связана с ритуальным поклонением Дао; и тех, кто считает себя даосами.

Даосская мысль пронизывает китайскую культуру, включая многие аспекты, которые обычно не считаются даосскими.В китайской религии даосская традиция — часто служащая связующим звеном между конфуцианской традицией и народной традицией — в целом была более популярной и спонтанной, чем официальный (конфуцианский) государственный культ, и менее расплывчатой ​​и бесформенной, чем народная религия.

Даосская философия и религия проникли во все азиатские культуры, находящиеся под влиянием Китая, особенно во Вьетнаме, Японии и Корее. Различные религиозные практики, напоминающие даосизм в таких областях китайского культурного влияния, указывают на ранние контакты с китайскими путешественниками и иммигрантами, которые еще предстоит выяснить.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

И западные китаеведы, и сами китайские ученые проводят различие — со времен Хань (206–220 гг. До н. Э.) — между даосской философией великих мистиков и их комментаторов ( daojia ) и более поздней даосской религией ( daojiao ). Эта теория, более не считавшаяся действительной, была основана на представлении о том, что «древний даосизм» мистиков предшествовал «более поздним нео-даосским суевериям», которые были неверной интерпретацией метафорических образов мистиков.Однако мистиков следует рассматривать на фоне религиозных обрядов, существовавших в их время. Их экстаз, например, был тесно связан с трансами и духовными путешествиями ранних магов и шаманов (религиозных персонажей, обладающих способностями к исцелению и психическим преобразованиям). Не только авторы Даодэцзин , Zhuangzi (книга «Мастер Чжуан») и Liezi (книга «Мастер лжи») не являются действительными и центральными основателями более раннего «чистого» даосизма. позже они превратились в суеверные обычаи, но их можно даже рассматривать в некоторой степени на обочине более старых даосских традиций.Следовательно, поскольку между даосами разных социальных классов — философами, аскетами, алхимиками и жрецами популярных культов — почти непрерывно существовало взаимное влияние — различие между философским и религиозным даосизмом в этой статье сделано просто ради удобства описания. .

Среди современных ученых также есть тенденция проводить менее жесткую грань между тем, что называется даосом, и тем, что называется конфуцианством. Эти две традиции разделяют многие из одних и тех же идей о человеке, обществе, правителе, небесах и вселенной — идеи, которые не были созданы ни одной школой, но происходят из традиции, предшествующей Конфуцию или Лао-цзы.

Исходя из этой общей традиции, ортодоксальное конфуцианство ограничило область своих интересов созданием моральной и политической системы, которая сформировала общество и Китайскую империю; в то время как даосизм в рамках того же мировоззрения представлял более личные и метафизические заботы.