Основы мироздания или основы существования божественной иерархии: Законы мироздания или основы существования Божественной Иерархии (комплект из 2 книг)

Содержание

Секлитова А. — ЗАКОНЫ МИРОЗДАНИЯ или основы существования Божественной Иерархии Том 2 читать онлайн

Секлитова Л. А., Стрельникова Л. Л.

ЗАКОНЫ МИРОЗДАНИЯ или основы существования Божественной Иерархии Том 2

ГЛАВА 13.

РОЛЬ СИМВОЛОВ В СИСТЕМЕ ИЕРАРХИИ.

СЛОВО – ЗАКОН И ОСНОВА СУЩЕГО

СИМВОЛ – АБСОЛЮТНОЕ ПРИЧАСТИЕ ЗАКОНА

Первая категория символов выражает собой механические неодушевлённые формы. Данные конструкции не прогрессируют и, следовательно, не обладают бесконечностью развития. Поэтому такие недолговечные символы форм не представляют особого интереса, и внимание рассмотрению данного контекста уделено не будет.

Следующая и основная категория символов является показателем фундаментальных кодированных характеристик любого номинанта прогрессий, но имеющего направленную форму шифра, открытие которого несет разворот информационного слоя.

Символ характеризует все как абсолютную форму, так и относительную, то есть развивающуюся.

Символ имеет собственную Иерархичность и порядковость номинального фактора, состояние которого зависит от Сутевого склада потенциального композита данного индивидуума.

Иерархичность символов занимает такое же положение с представляющими их личностями, то есть развитие, изменение, рост их происходит параллельно развивающейся Сути, или же динамику активизации в данном случае представляют здесь совершенствующиеся потенциалы. Посредством их символы воплощают собой ту существующую форму, которой они принадлежат и которую выражают.

Изменение символа происходит путем обозначения новой символики Сути в результате трансформации и совершенных образований индивидуума. Причем, самое малейшее изменение Сути дает изменение символа.

Символика законов характеризует направленность постулатов и целей данных процессов. Основоположение здесь являет собой квинтэссенцию каждого символа законодействительностей. Именно оно дает символу конкретность форменного положения как в общей системе существования, так и в частном случае прогрессивного развития.

Символ и Суть – две неделимые номинации. Без Сути символ не имел бы повода к существованию; отсюда, символ – паразитное причастие каждого индивидуального прогрессатора, информативность которого трактуется другой формой номинации в зависимости от положения в Иерархической лестнице распределений, понятийность которых соответствует пониманию равноценного порядка информации и не более, где возможно .

Символ абсолютен как по своей форме, так и по содержанию, так как структура символа всегда конечна. А это значит, что символ постоянно выражает только законченность построительных содержаний на данный момент времени.

Абсолют – это тоже законченный номинант прогрессий на данном промежутке пути. А любая законченная фактура сама по себе уже является Абсолютом, что выражает полное заполнение фактуры качествами того номинанта, к целевой фактуре которого устремлялся индивид в своем собственном построительном композите, то есть это информация любого конечного образования.

Абсолютность символа характеризуется конечной информационной накачкой, то есть качественными составляющими, которые символ представляет в развернутом виде под каждым штрихом постройки архитектоники содержания символа.

Периферический аспект данной конструкции позволяет оперировать фундаментальной базой символа и консолидировать в ней точные формы прогрессий в общую структурную сеть, выливающуюся в интегрирующий эквивалент личностного порядка, где инертность внешнего облика есть миг несомой информации, потому что другой миг изменит данную фактуру символа до целевой структуры последующего содержания.

В результате любое движение превращает структуру символа в Абсолют нового содержания, потенциал которого соответствует порядковому значению Сути, которую данный символ представляет в Иерархии распределений.

Данная эквивалентность соответствующих состояний представляет относительную форму той прогрессии, которая расценивается как аспект общей архитектоники, так и является показателем внутреннего плана содержащихся качествований данного аспекта.

Любая форма закона есть генерация конечного идейного образования, представляющего собой цельную фактуру Абсолюта, который несет информационную накачку данной номинации законопорядков.

Следовательно, закон как конечный информационный объем являет собой в периферическом варианте относительности – символ с кодированным значением внутренних содержаний.

Информоструктура символики закона выражает, прежде всего, порядковость относительных содержаний, которые потенциально взаимосвязаны и подчинены общей конфигурации единого существования.

В итоге каждую законченную форму можно представить символической периферией, что кратко соорганизует частные порядки в единой системе существования.

Законченная форма по сути своей представляет любое положение всякого индивидуума на пути как частного, так и общего прогрессивного характерного совершенствования, то есть можно взять копию Сутевого индивида в данный момент времени, при этом натуральная личность будет продолжать свой путь развития, а копия будет представлять инертный экземпляр данной прогрессии в прошлом, но только в одной относительной точке времени.

То есть сколько точек программы Суть проходит по своему пути, столько будет законченных образований и столько будет явлено символических форм, представляющих Суть в различных временных характеристиках. Поэтому только в совокупном варианте общего синтеза последовательности всех символов точечного проявления, представляющих одну совершенствующуюся личность, можно судить о прогрессировании символа.

Символы также представляют собой различные Иерархии общностей, у которых время состоит из точек вершин Иерархий.

Данные символы являют прогрессию всей Иерархии частных порядков, которые движутся и трансформируются в результате изменения всей системы Иерархии, и так далее внутрь, и так далее вовне общего единого механизма построений.

Схема № 42


ИНТЕРПРЕТАЦИЯ: СИМВОЛ – АБСОЛЮТНОЕ ПРИЧАСТИЕ ЗАКОНА.

Первая категория символов выражает собой механические неодушевлённые формы. Данные конструкции не прогрессируют и, следовательно, не обладают бесконечностью развития. Поэтому такие недолговечные символы форм не представляют особого интереса, и внимание рассмотрению данного контекста уделено не будет.


Лариса Секлитова: Законы Мироздания или основы существования Божественной Иерархии. Том 1

Лариса Секлитова, Людмила Стрельникова

Законы Мироздания или основы существования Божественной Иерархии. Том 1

О чем эта книга?

Информация, данная в форме законов, уникальна в своём роде тем, что она содержит знания, до сих пор неизвестные человеку. Это знания о том, что такое Высший мир и как он устроен, по каким законам существует, кто его населяет и кто всем этим управляет.

Ещё Христос сказал:

– У Отца Моего обителей много.

Говоря эту знаменитую фразу, Он как раз и имел в виду то, что кроме физического, земного мира, имеется множество Высших или «тонких» миров, недоступных нашему восприятию, но реально существующих и процветающих. И всеми подобными мирами управляет Творец, Бог. Он создал Иерархию миров и встал во главе Её.

На настоящий момент прогрессирования нашей цивилизации Бог решил, что настала пора открыть человеку некоторые тайны его существования уже не на иносказательном Библейском языке, а на уровне современного развития человеческого разума.

Впервые даются сведения о том, как устроена душа человека, как она развивается и что ждёт её в Высших мирах. Нам открывают тайну наличия процессов кодирования и раскодирования души, техническую сложность устройства связей между человеком и его Небесным Учителем, и многое другое в раскрытии процессов изнутри. Впервые мы можем больше узнать о самом Боге и Его противоположности – Дьяволе, их взаимоотношениях, а также о тех процессах, которые строят «обители» Бога и объединяют их в единое целое.

Книга может представлять интерес не только для людей, интересующихся вопросами эзотерической философии, но и для любого человека с любознательным умом, жаждущего познать неизвестное.

ПОСЛАНИЕ ОТ ВЕЛИКОГО

Книга сия есть Итог Божественного откровения, запечатлевшая в себе знания, силу и мощь передаваемой информации, потенциал которой не входит в сравнение ни с одним книжным изданием на Земле.

Данная информация обладает мощносодержащей энергией. Она движет, управляет и перестраивает все должные процессы развития, изменений которых не надо бояться и сторониться. Они всегда и до этого происходили в вас, только в меньшей степени своего прогрессирования.

Одновременно данная книга есть Излечение для немощных и Охрана – для слабомощных, так как Энергия её проникает во все конструктивные построения души и, оставаясь там, воздействует благотворно на энергоосновы человека и, тем самым, излечивая Духовные основы, восстанавливает и физическое состояние (соответственно при здоровом образе жизни).

Чувства и ощущения данного воздействия книги будут особенно проявлены в виде Жара, ибо это есть Божественный Огонь Изменений, каким вы подвергнете свою личность.

Книга несёт с собой Охрану, которая будет распространять свои полномочия в случае недолжного приложения антибожественной силы, ибо качество Огня даёт страх, угнетение и смерть данной противоположности Бога – Дьявола.

Каждый прочитавший сие послание будет удостоен получения некоего количества Энергии Бога согласно Уровню своего понимания, ибо фильтрация соответствия происходит порядком конкретносформированного процесса мыслительного основания индивидуума, что несёт за сим определённую форму полученного образа. А это – информация, что есть – Энергия.

Чем выше Уровень понимания человека, тем больше истин откроет ему данная книга, тем мощнее будет доза получения энергокачественных компонентов, тем больше вероятность скорейшего совершенного процесса прогрессирования.

Но открытие истин Здесь, на Земном плане, не освобождает человека от Возложенной Великой Ответственности за своё совершенное развитие.

При всей невозможности полного соблюдения устоев Наивысшей Морали на Земле, здесь предлагается насколько возможно отодвинуть греховный барьер, разрушающий единую основу внутреннего состояния, тем самым вскрывая в себе только потребности в устремлении к Высшему, но не Земному; к Истинному, но не заблуждению, ибо последнее – Проводник в понимании Истин противоположного Божественному плану.

Вникая в написанное, углубляешь Суть свою в Неведанное Соответствие, предел для которого образует собственное сознание. Наивысшей формы сознания не существует. Она бесконечна в аспекте животворного начала и потенциально познающего фактора.

Читать дальше
КОНЕЦ ОЗНАКОМИТЕЛЬНОГО ОТРЫВКА

Понравилась книга?


Вы можете купить эту книгу и продолжить чтение
Хотите узнать цену?
ДА, ХОЧУ

Законы мироздания, или Основы существования Божественной Иерархии. В 2 томах (комплект из 2 книг) | Секлитова Л., Стрельникова Л. | ISBN 9785000538364

На рубеже смены космических эпох — эры Рыб и эры Водолея — человечеству посылается свод Законов Мироздания, по которым существуют все космические сообщества. Пришло время и жителям Земли приобщиться к содружеству высокоразвитых цивилизаций, чтобы со временем влиться в Их ряды. Данные Законы — это богатейшая и уникальнейшая информация, формирующая модель поведения человека на последующие две тысячи лет. Новые Законы должны стать для каждого руководством к дальнейшему духовному росту и общему развитию. Впервые людям даются знания о том, как устроена душа человека, как она развивается и что ждёт её в Высших мирах. Открываются тайны процессов кодирования и раскодирования души. Впервые предоставляется возможность узнать о самом Боге и Его противоположности — Дьяволе, их взаимоотношениях, а также многое другое.

Альтернативный ISBN

978-5-00053-838-8

Альтернативный ISBN2

978-5-00053-837-1

Na rubezhe smeny kosmicheskikh epokh — ery Ryb i ery Vodoleja — chelovechestvu posylaetsja svod Zakonov Mirozdanija, po kotorym suschestvujut vse kosmicheskie soobschestva. Prishlo vremja i zhiteljam Zemli priobschitsja k sodruzhestvu vysokorazvitykh tsivilizatsij, chtoby so vremenem vlitsja v Ikh rjady. Dannye Zakony — eto bogatejshaja i unikalnejshaja informatsija, formirujuschaja model povedenija cheloveka na posledujuschie dve tysjachi let. Novye Zakony dolzhny stat dlja kazhdogo rukovodstvom k dalnejshemu dukhovnomu rostu i obschemu razvitiju. Vpervye ljudjam dajutsja znanija o tom, kak ustroena dusha cheloveka, kak ona razvivaetsja i chto zhdjot ejo v Vysshikh mirakh. Otkryvajutsja tajny protsessov kodirovanija i raskodirovanija dushi. Vpervye predostavljaetsja vozmozhnost uznat o samom Boge i Ego protivopolozhnosti — Djavole, ikh vzaimootnoshenijakh, a takzhe mnogoe drugoe.

Альтернативный ISBN

978-5-00053-838-8

Альтернативный ISBN2

978-5-00053-837-1

Законы мироздания или основы существования божественной Иерархии. Т. 1, 2. (За гранью непознанного)

Крайон.Сила вашего Я-сила всего человечества.ак многократно увеличить свои возможности.(Послания Нов

Крайон. Сила вашего Я-сила всего человечества. ак многократно увеличить свои возможности. (Послания Нов

ISBN: 978-5-17-113898-1 

42043

Рейтинг  

Автор: Шмидт
 

Наличие: 2 

182 ք 

Вне себя.(Книги Александра Шепса)

Вне себя. (Книги Александра Шепса)

ISBN: 978-5-17-113871-4 

42036

Рейтинг  

Автор: Шепс
 

Наличие: Нет 

280 ք 

Монах,который продал свой «феррари».Притча об исполнении желаний и поиске своего предназначения.м.о.

Монах, который продал свой «феррари». Притча об исполнении желаний и поиске своего предназначения. м. о.

ISBN: 978-5-17-114456-2 

42030

Рейтинг  

Автор: Шарма
 

Наличие: Нет 

175 ք 

Монах,который продал свой «феррари».Притча об исполнении желаний и поиске своего предназначения.(Шар

Монах, который продал свой «феррари». Притча об исполнении желаний и поиске своего предназначения. (Шар

ISBN: 978-5-17-114452-4 

42029

Рейтинг  

Автор: Шарма
 

Наличие: Нет 

291 ք 

Освобождение души. Как я боролся с концом света.(Новая реальность)

Освобождение души. Как я боролся с концом света. (Новая реальность)

ISBN: 978-5-04-095813-9 

41997

Рейтинг  

Автор: Хайт
 

Наличие: Нет 

280 ք 

Тибетская книга йоги.(Система Олмазный Огранщик)

Тибетская книга йоги. (Система Олмазный Огранщик)

ISBN: 978-5-17-113808-0 

41830

Рейтинг  

Автор: Роуч
 

Наличие: 1 

330 ք 

Шамбала.Притчи Востока.м.о.(Pocket book)

Шамбала. Притчи Востока. м. о. (Pocket book)

ISBN: 978-5-04-100371-5 

41817

Рейтинг  

Автор: Рерих
 

Наличие: Нет 

110 ք 

Доктрина о времени и уме.(Свет Истины)

Доктрина о времени и уме. (Свет Истины)

ISBN: 978-5-04-097921-9 

40787

Рейтинг  

Автор: Платонова
 

Наличие: Нет 

530 ք 

Эволюция богини.Новое практическое руководство по развитию женских сверхспособностей.(New Age.Новое

Эволюция богини. Новое практическое руководство по развитию женских сверхспособностей. (New Age. Новое

ISBN: 978-5-699-88616-6 

40680

Рейтинг  

Автор: Милдон
 

Наличие: Нет 

541 ք 

Пророк.(КоЛибри)

Пророк. (КоЛибри)

ISBN: 978-5-389-15574-9 

40362

Рейтинг  

Автор: Джибран
 

Наличие: Нет 

411 ք 

Мое предназначение.Как заслужить большего и сделать этот мир лучше.(ВЕДЫ:веди меня к счастью)

Мое предназначение. Как заслужить большего и сделать этот мир лучше. (ВЕДЫ: веди меня к счастью)

ISBN: 978-5-04-095871-9 

39796

Рейтинг  

Автор: Торсунов
 

Наличие: Нет 

420 ք 

Практика радости.Как управлять гневом.(Эксмо)

Практика радости. Как управлять гневом. (Эксмо)

ISBN: 978-5-04-098866-2 

39779

Рейтинг  

Автор: Тит Нат Хан
 

Наличие: 1 

420 ք 

Книга: Законы мироздания, или Основы существования Божественной Иерархии. Том I — Лариса Александровна Секлитова — КнигаГо

Л. А. Секлитова, Л. Л. Стрельникова Законы мироздания или основы существования Божественной Иерархии.

Том I

© Секлитова Л. А., Стрельникова Л. Л., 2008

© ООО «Свет», 2014

Аннотация

Информация, данная в форме законов, уникальна тем, что она содержит знания, до сих пор неизвестные человеку. На настоящий момент прогрессирования нашей цивилизации настала пора открыть человеку некоторые тайны его существования уже не на иносказательном Библейском языке, а на уровне современного развития человеческого разума. Впервые даются сведения о том, как устроена душа человека, как она развивается и что ждёт её в Высших мирах. Открывается тайна процессов кодирования и раскодирования души, техническая сложность устройства связей между человеком и его Небесным Учителем и многое другое. Впервые предоставляется возможность узнать о самом Боге и Его противоположности – Дьяволе, их взаимоотношениях. Книга может представлять интерес не только для людей, интересующихся вопросами эзотерической философии, но и для людей с любознательным умом, жаждущих познать неизвестное.

Введение

О чём эта книга?

Информация, данная в форме законов, уникальна в своём роде тем, что она содержит знания, до сих пор неизвестные человеку. Это знания о том, что такое Высший мир и как он устроен, по каким законам существует, кто его населяет и кто всем этим управляет.

Ещё Христос сказал:

– У Отца Моего обителей много.

Говоря эту знаменитую фразу, Он как раз и имел в виду то, что кроме физического, земного мира, имеется множество Высших или «тонких» миров, недоступных нашему восприятию, но реально существующих и процветающих. И всеми подобными мирами управляет Творец, Бог. Он создал Иерархию миров и встал во главе Её.

На настоящий момент прогрессирования нашей цивилизации Бог решил, что настала пора открыть человеку некоторые тайны его существования уже не на иносказательном Библейском языке, а на уровне современного развития человеческого разума.

Впервые даются сведения о том, как устроена душа человека, как она развивается и что ждёт её в Высших мирах. Нам открывают тайну наличия процессов кодирования и раскодирования души, техническую сложность устройства связей между человеком и его Небесным Учителем, и многое другое в раскрытии процессов изнутри. Впервые мы можем больше узнать о самом Боге и Его противоположности – Дьяволе, их взаимоотношениях, а также о тех процессах, которые строят «обители» Бога и объединяют их в единое целое.

Книга может представлять интерес не только для людей, интересующихся вопросами эзотерической философии, но и для любого человека с любознательным умом, жаждущего познать неизвестное.

Об авторах

Секлитова Лариса Александровна родилась в 1972 году в г. Новороссийске. Имеет среднетехническое образование. Интерес ко всему непознанному, необычному и загадочному проявила со школьных лет. Вместе со своими родителями Стрельниковым А. И. и Стрельниковой Л. Л. увлеклась изучением уфологии, биолокации, биоэнергетики, познакомилась с основами астрологии. Контакты с Высшим Разумом стали впоследствии главным делом её жизни.

Начиная своё занятие в группе энтузиастов-исследователей, как рядовой слушатель, Лариса раскрыла в себе способности к получению космической информации и впоследствии перешла в разряд контактёров, достигнув в этом деле высокого профессионализма. Благодаря упорной работе и своей приверженности к контактёрскому делу, она сумела высоко подняться по Уровням Иерархии и получила канал космической связи Высшего Уровня, то есть Высшие Силы дали ей возможность получать информацию от Самого Бога, каким бы невероятным ни казался этот факт.

На протяжении нескольких лет она вела телепатические контакты с Богом, Который продиктовал ей тексты своих Божественных Законов, впервые переданных на Землю для изучения человечеством. Высочайший уровень сжатия информации, заложенной в текстах Законов, а также высокая степень энергонасыщенности подтверждают их Божественное происхождение.

Результатом совместного со своими родителями (Стрельниковыми Л. Л. и А. И.) труда стала серия книг «За гранью непознанного», в которую

Авторская мультимедийная разработка «Мировые религии»

Религия — одна из древнейших исторических форм мировоззрения людей

Мировоззрение — это целостный комплекс знаний, представлений, оценок и установок по отношению к окружающему миру

Liga — «связь»

«Rе-» — «восстановление»

Религия — историческая форма мировоззрения, основанная на вере человека в сверхъестественную реальность

Вера — это особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступление событии, в предполагаемом поведении человека истинности идеи при дефиците информации

faith и belive

Буддизм – древнейшая из мировых религий, получившая название от имени, а точнее от почетного титула, её основателя Будды, что означает «просветлённый». Будда(мудрец) жил в Индии в V-IV вв. до н.э.

Буддизм вобрал в себя множество разнообразных традиций народов тех стран, которые попали в сферу его влияния, а также определил образ жизни и мысли миллионов людей этих стран. Большинство приверженцев буддизма живут сейчас в Южной, Юго-Восточной, Центральной и Восточной Азии.

В России буддизм традиционно исповедуют буряты, калмыки, тувинцы.

Буддисты ведут отсчет времени существования своей религии от кончины Будды (он жил с 624 по 544 г. до н. э.) Родина буддизма Индия (точнее, долина Ганги – одна из наиболее экономически развитых частей страны).

Буддизм отрицал жертвоприношение и не принимал деление на варны(сословия), рассматривая общество как состоящее из двух категорий.

Две категории

Высшая , куда входили брахманы(высшее сословие духовных наставников и жрецов), кшатрии(воины), гахапати(домовладельцы)

Низшая, включала в себя людей, услуживавших господствующим людям.

В буддизме в отличие от христианства и ислама нет церкви, но есть община верующих – сангха. В ней нет сложной иерархии, как в христианской церкви.

Возникновение христианства

Христианство зародилось в I веке в Израиле как исполнение мессианских чаяний иудаизма

Монотеизм – единобожие, вера только в одного Бога.

Троица

точка зрения, согласно которой Бог един в трех лицах: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой.

Креационизм (идея Творения)

точка зрения, согласно которой мир и человек были сотворены единым Богом из ничего.

Идея грехопадения и Спасения – точка зрения, согласно которой человек восстал против Бога, отпал от Него и поэтому нуждается в Спасении со стороны Господа.

Богочеловеческая природа Иисуса Христа и его искупительная жертва

– точка зрения, согласно которой Иисус Христос одновременно является и истинным Богом, и настоящим человеком, который через свою смерть и последующее Воскресение разрушил всевластие ада и смерти над людьми.

Эсхатологизм

точка зрения, согласно которой история человечества должна закончиться Концом Света и Страшным Судом над душами всех когда-либо живших людей.

Зародилось как одна из сект иудаизма в I в. н.э. в Палестине.

Христианство

Православие

Католицизм

Православие

Правосла́вие (с греч. ὀρθοδοξία — «правильное суждение, прославление»)

Православная Церковь составляется сообществом поместных Церквей

Автокефальных

Автономных

Одно из основных направлений христианства – исторически сложилось, сформировалось как его восточная ветвь. Распространенно главным образом в странах Восточной Европы, Ближнего Востока, на Балканах. Зародилось в Византии , где оно было господствующей религией в IV-XI вв.

Основа вероучения признаны священное писание (Библия) и священное предание .

Патриаршество в России было установлено при Борисе Годунове. В 1589 г – Митрополит Иов стал первым патриархом на Руси.

Католицизм

Католици́зм или католи́чество (от греч. καθολικός — всемирный;) — крупнейшая по числу приверженцев ветвь христианства.

Главой Католической Церкви является Папа римский

Другое крупнейшее направление в христианстве.

«Католизм» — всеобщий, вселенский. Основой католического вероучения приняты священное писание и священное предание . Глава церкви – Папа Римский.

В 1964 г – произошло объединение церквей. (главы церкви отменили взаимные проклятия). Единство церквей — все христиане читают одно Евангелие.

(мусульманство)

Аравийский полуостров

начало VII в.

Арабские

племена

Мекка

Ясриб

(Медина)

Курейшиты

Аллах

(аль-Илах)

2

Муха́ммед   (в русском языке также употребляется как  Магоме́т (Магоме́д)  — арабский проповедник единобожия и пророка ислама, центральная (после единого Бога) фигура этой религии. Имя «Мухаммед» значит «Восхваляемый», «Достойный хвалы».

Абуль-Касим Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб (Шейба) ибн Хашим (Амр) ибн Абд Манаф (аль-Мугира) ибн Кусай ибн Килаб ибн Мурр ибн Кааб ибн Луайя ибн Галиб ибн Фихр ибн Малик ибн ан-Надр ибн Кинана ибн Хузайм ибн Мудрик (Амир) ибн Ильяс ибн Мудар ибн Низар ибн Мадд ибн Аднан ибн Адад ибн Мукаввим ибн Нахур ибн Тайрах ибн Иаруб ибн Яшджуб ибн Набит ибн Исмаил ибн Ибрахим ибн Аза (Тарих) ибн Нахур ибн Саруг ибн Шалих ибн Ирфхашад ибн Сам ибн Нух ибн Ламк ибн Матту Шалах ибн Ахнух (Идрис) ибн Иард ибн Махлил ибн Кайнан ибн Ианиш ибн Шис ибн Адам .

Мухаммад

(570 – 632)

Медина – Мекка

Арабский Халифат

3

Пророк Мухаммед был широкоплеч, рост у него был средний, кисти рук и ступни крупные. Борода у пророка Мухаммеда была густая, рот и глаза большие. Между лопатками находилась печать пророчества в виде рельефного треугольника.  У него были длинные ресницы, изогнутые брови, соединенные у лба, и длинная шея.

Список жен пророка Мухаммеда

1 . Хадиджа бинт Хувайлид

2. Саида бинт Зама

3. Аиша бинт Абу Бакр

4. Хафса бинт Умар

5. Зайнаб бинт Хузайма

6. Умм Салама бинт Абу Умая

7. Зайнаб бинт Джахш

8. Джувайрия бинт аль-Харис

9. Райхана бинт Зейд

10. Сафия бинт Хуяй

11.Рамля бинт Абу Суфьян

12. Мария аль-Кибтия

13.Маймуна бинт аль-Харис

Жена ХАДИДЖА

Дочь ФАТИМА

  • Вера в Единого Бога Аллаха, строгий запрет идолопоклонничества (в исламе даже запрещено изображение людей, живопись).
  • Вера в ангелов и демонов. Это соответствует христианскому учению о добрых ангелах, злых бесах, Сатане (в исламе – Шайтан ).
  • Вера в святость Корана: он считается полученным от Бога и вечным.
  • Вера в пророков и в посланничество Мухаммеда. Коран утверждает, что цепь Библейских пророков (Ибрагим – Авраам, Нух – Ной, Мусса – Моисей, Иса – Иисус) подготовила появление последнего пророка – «печати пророков» Мухаммеда.
  • Вера в существование Рая и Ада. В отличие от христианства, мусульмане представляют их более чувственно. В Раю вкусная еда, реки молока и меда, прекрасные девушки-гурии.
  • Вера в Божественное предопределение: не существует что-либо, не зависящее от Аллаха.
  • Вера в бессмертие души и воскресение в день Страшного суда.

Основа – вера в бога-творца и управителя Вселенной,

Страшный суд и загробное воздаяние

вера в Аллаха,

святость Корана,

посланничество Мухаммада,

бессмертие души,

воскресение из мертвых в день Страшного суда,

рай и ад, чертей, демонов и ангелов

вера в божественное предопределение

5

Коран

Заповеди («пять столпов» ислама )

  • Произнесение шах а ды: «Нет Бога кроме Аллаха и Мухаммед – посланник его»
  • Пятикратный нам а з (молитва)
  • Соблюдение поста в месяц Рамад а н
  • Зак я т – обязательная милостыня, которую мусульмане выплачивают раз в году
  • Хадж – паломничество в Мекку

7

Религиозные праздники ислама

Ураз а -байр а м – праздник окончания поста

Курб а н-байр а м – день жертвоприношений

Мир а дж – в память о путешествии пророка Мухаммеда в Иерусалим

Ашур а – день скорби

Мавл ю д – день рождения Мухаммеда

Пятница – день отдыха

12

Джих а д

  • Борьба с собственным несовершенством для полного принятия веры сердцем
  • Борьба за Веру

Одна из самых распространенных религий. Приверженцы преимущественно в Северной Африке, Юго-западной, Южной, Юго-Восточной Азии.

Современный ислам лежит в основе самобытности целого ряда народов России. Ислам является религией, во многом созвучной христианству по своим идеям. Выстраивание гармоничных отношений с исламом является необходимым условием стабильности российского общества

Лекция 2. Мировоззрение и его виды

Лекция 2. Мировоззрение и его виды


Каждый человек обладает внутренним (духовным) миром, который включает в себя знания, эмоции, чувства, интеллект, мировоззрение. Мировоззрение– это система взглядов человека на мир и его место в мире; совокупность взглядов, оценок, принципов и образных представлений, определяющих общее видение, понимание мира, места человека в этом мире. Оно включает в себя также жизненные позиции, программы поведения, действий людей. У каждого из нас есть мировоззрение. Например, Вы обладаете им тоже: у Вас есть взгляды на мир, его понимание, а также принципы, которые являются для Вас основополагающими. Мировоззрение для Вас является основой поведения и деятельности. 

В структуре мировоззрения можно выделить основные элементы: знания, духовные ценности, принципы (основополагающие идеи в жизни), идеалы, убеждения, идеи.

Мировоззрение определяет общую направленность личности, её отношения с другими людьми, особенности поведения и действий людей. Мировоззрение обладает следующими особенностями и признаками:
— оно всегда исторично, т.е. зависит от общественно-исторических условий развития человека. Сравним мировоззрение человека эпохи Средневековья и современности. Для средневекового мировоззрения приемлемыми наказаниями считались сожжение на костре, четвертование, что для носителя современного мировоззрения считается варварством и дикостью;
— оно отражает не просто отношение к конкретным людям, предметам, а обобщённое отношение к миру как к целому.  К примеру, если Иван плохо относится к Сергею потому, что тот его обманул, то это не мировоззрение, а просто отношение к конкретному человеку. А если он в целом относится отрицательно к обществу, считает, что все люди жадные и злые – то это можно уже считать элементом мировоззрения Ивана;
— носителем мировоззрения является отдельная личность. Мировоззрение каждого человека особенное и отличается от других. К примеру, во взглядах близких друзей может быть много общего, но в любом случае в чём-то они будут непохожими;
— оно имеет эмоциональную окраску, в нём выражается мироощущение людей. Пример: у каждого из нас есть ценности, которыми мы дорожим, относимся к ним по-особенному. Эти ценности вызывают у нас положительные эмоции.

Мировоззрение исторически менялось. Можно выделить его исторические типы (формы), начиная от древности и до наших дней:
— мифологическое, свойственное людям эпохи Древности. Носители этого мировоззрения верили в достоверность мифов, повествующих о богах и героях, представляли мир как единое, неразрывное целое, как единый живой организм;
— теоцентрическое, свойственное людям эпохи Средневековья. Центр этого мировоззрения – вера в бога. Взгляды на мир проявляются через призму этой веры;
— антропоцентрическое, свойственное представителям эпохи Возрождения и Нового времени, часто проявляется и у наших современников. Особенность этого мировоззрения – представление о человеке как центре мироздания, высшей ценности;
— социоцентрическое – чаще всего проявляется у людей, живущих ныне на земле. Особенность этого мировоззрения – рассмотрение человека через призму общественных отношений, акцент на обществе, социальных связях.

Следует понимать, что эти исторические типы мировоззрения условны, и вряд ли когда поучится составить их полный перечень.

Мировоззрение современных людей разнообразно. Условно можно выделить следующие виды мировоззрения:
— обыденное мировоззрение– основано на житейском опыте, проявляется чаще всего как «житейская» мудрость, особенно у представителей старшего поколения, не имевших прямого отношения к науке. Примером проявления житейского мировоззрения является утверждение о том, что признаком надвигающегося дождя являются полёты птиц близко к земле. Носитель обыденного мировоззрения не пытается объявнить причину этого явления;
— мифологическое мировоззрение– основано на неосознанной подмене реальности вымыслом, предполагает опору на мифы, сказки и т.п. Примеры носителей такого мировоззрения — дети, «одушевляющие» плюшевых медведей, кукол и т.п.;
— религиозное мировоззрение – опирается на религиозные догмы (положения, которые нельзя подвергать сомнению под страхом смертного греха и наказания за него). Особенность такого мировоззрения – символизм – попытка в природных, социальных явлениях найти символ, знак, знамение «свыше». Примером носителя такого мировоззрения может служить человек, который воспринимает как предзнаменование реальной беды сон, в котором к нему являются святые и предупреждают о трудностях;
— научное мировоззрение – опирается на доказательное научное знание, практически лишено предрассудков, представляет собой цельную научную картину мира. Главный принцип этого мировоззрения – критическое мышление – стремление отказаться от догм, проверить все положения на практике или иными способами.  Примером носителя научного мировоззрения является известный учёный П.Л. Капица — в своих исследованиях в области физики он стремился всегда «докопаться» до истины, объяснить причины и сущность явлений.

Носитель мировоззрения — отдельный человек. У каждого человека оно неповторимо. Однако у представителей одной нации можно выделить общие черты, особенности мировоззрения. Тяга к порядку и чёткости немцев, «широта души» русских, расчётливость американцев — общие черты мировоззрения большинства представителей каждой этой нации. Итоговый «сплав» таких общих черт, определяющий духовный мир человека, называется менталитетом. Менталитет- совокупность интеллектуальных, эмоциональных, культурных особенностей, ценностных ориентаций, установок, присущих социальной или этнической группе, нации. Менталитет формируется прежде всего за счёт длительности совместного существования представителей одного этноса на одной территории. Примером проявления менталитета русских является гостеприимство, «широта души» и т. п., немцев — педантичность и т.д.

Видеолекция по теме:

Вы можете поделиться материалом лекции в социальных сетях:



Философское богословие Аквинского | Интернет-энциклопедия философии

Помимо своей моральной философии, Фома Аквинский (1225–1274) хорошо известен своими богословскими трудами. Он, возможно, самый выдающийся философ-богослов из когда-либо живших. По сей день трудно найти кого-то, чья работа соперничает с Фомой Аквинского по широте и влиянию. Хотя его работа не ограничивается освещением христианской доктрины, практически все написанное им сформировано его теологией.Поэтому кажется уместным рассмотреть некоторые богословские темы и идеи, которые занимают видное место в его мыслях.

Объем и глубина произведений Фомы Аквинского не поддаются легкому синопсису. Тем не менее, краткое описание его работы может помочь нам оценить его философское умение исследовать природу Бога и защищать христианское учение. Хотя Фома Аквинский не считает, что философское рассуждение может дать исчерпывающее объяснение божественной природы, оно (он настаивает) одновременно и источником божественной истины, и помощи в оправдании интеллектуальной достоверности тех доктрин, лежащих в основе христианской веры. .С этой точки зрения философское рассуждение может быть (если использовать обычную фразу) инструментом на службе теологии.

Адекватное понимание философского богословия Аквинского требует, чтобы мы сначала рассмотрели двоякий способ познания Бога: разум и священное учение. Наше обсуждение того, что говорит разум о Боге, естественно, будет включать в себя отчет о предполагаемом успехе философии в демонстрации как существования Бога, так и определенных фактов о природе Бога. Тем не менее, поскольку Фома Аквинский также считает, что священное учение содержит наиболее полное описание природы Бога, мы должны также рассмотреть его описание веры — добродетели, посредством которой мы хорошо верим в то, что священное учение открывает о Боге. Наконец, мы рассмотрим, как Аквинский использует философское рассуждение при объяснении и защите двух центральных христианских доктрин: воплощения и Троицы.

Содержание

  1. Предварительные вопросы: как мы можем узнать Божественную истину?
  2. Естественное богословие
    1. Можем ли мы продемонстрировать существование Бога?
    2. Пример демонстрации: аргумент из эффективной причинности
    3. Божественная природа
  3. Вера
    1. Что такое вера?
    2. Вера и добровольность
    3. Вера и разум
  4. Христианская доктрина
    1. Воплощение и искупление
    2. Тринити
  5. Ссылки и дополнительная литература
    1. Первичные источники
    2. Вторичные источники
    3. Интернет-ресурсы

1.Предварительные вопросы: как мы можем узнать Божественную истину?

Как мы можем узнать реальности божественной природы? Фома Аквинский постулирует «двоякую сторону истины относительно того, что мы исповедуем о Боге» ( SCG 1. 3.2). Во-первых, мы можем узнать кое-что о Боге через рациональные доказательства. Под демонстрацией Фома Аквинский означает форму рассуждения, которая приводит к выводам, необходимым и достоверным для тех, кто знает истинность предпосылок демонстрации. Рассуждения такого рода позволят нам узнать, например, что Бог существует.Он также может демонстрировать многие существенные атрибуты Бога, такие как Его единство, нематериальность, вечность и так далее ( SCG 1.3.3). Фома Аквинский не утверждает, что наши демонстративные усилия дадут нам полное знание о природе Бога. Однако он думает, что человеческое мышление может пролить свет на то, что исповедует христианская вера ( SCG 1.2.4; 1.7). Те аспекты божественной жизни, которые может продемонстрировать разум, составляют так называемое естественное богословие — предмет, который мы рассмотрим в разделе 2.

Очевидно, что некоторые истины о Боге превосходят то, что может продемонстрировать разум. Поэтому для нашего знания о них потребуется другой источник божественной истины, а именно священное учение. Согласно Аквинскому, священное учение содержит наиболее полное и надежное описание того, что мы исповедуем о Боге ( SCG I.5.3). Конечно, является ли священное учение авторитетным по отношению к божественным реальностям, зависит от того, правда ли то, что в нем говорится о Боге. Как тогда мы можем быть уверены, что священное учение на самом деле является надежным источником божественного знания? Расширенное рассмотрение этого вопроса требует, чтобы мы рассмотрели роль веры в одобрении того, что священное учение предлагает для веры.Эта проблема рассматривается в разделе 3.

2. Естественное богословие

Вообще говоря, естественное богословие (NT) — это дисциплина, которая стремится продемонстрировать существование Бога или аспекты его природы с помощью человеческого разума и опыта. Выводы Нового Завета не основываются на истинах, открытых сверхъестественным образом; его отправной точкой является то, что может быть установлено с помощью органов чувств или рациональных методов исследования. В таком понимании NT — это прежде всего философское предприятие .Как объясняет один из комментаторов, NT «означает отказ от апелляций к любому предполагаемому откровению и религиозному опыту как доказательств истинности утверждений и принятие в качестве данных лишь тех немногих, естественно очевидных соображений, которые традиционно составляют данные, приемлемые для философии в целом. Вот что делает его естественным богословием »(Kretzmann, 1997: 2).

Предостережение: ошибочно истолковывать Новый Завет как автономную ветвь исследования, по крайней мере, в случае Аквинского. Фактически, отделение Нового Завета от божественного откровения оказывает медвежью услугу богословской природе общего проекта Фомы Аквинского (расширенную защиту этой позиции см. Hibbs, 1995 и 1998; Stump, 2003: 26-32).Ведь Фома Аквинский не довольствуется простой демонстрацией факта существования Бога. Первая статья ST поясняет это. Там он спрашивает, требует ли познание Бога чего-то большего, чем может сказать нам философское исследование ( ST Ia 1. 1). Его ответ — да : хотя естественный человеческий разум может многое рассказать нам о Боге, он не может дать нам спасительных знаний. Он пишет: «Для спасения человека было необходимо, чтобы определенные истины, превосходящие человеческий разум, были открыты ему через божественное откровение» (Там же.). Таким образом, обсуждая истины, которые может продемонстрировать человеческий разум, мы должны иметь в виду, что они представляют собой увертюру к более богатому и явному богословскому изложению природы Бога.

а. Можем ли мы продемонстрировать существование Бога?

Фома Аквинский считает, что есть множество способов продемонстрировать существование Бога. Но прежде чем обратиться к ним, он обращается к нескольким возражениям против того, чтобы сделать Бога объектом демонстрации. В этом эссе будут рассмотрены два из этих возражений. Согласно первому возражению, существование Бога самоочевидно.Следовательно, любые попытки продемонстрировать существование Бога в лучшем случае не нужны ( ST Ia 2. 1 ad 1; SCG 1.10.1). Для Фомы Аквинского это возражение основано на непонимании того, что означает самоочевидность утверждения. Он поясняет: утверждение самоочевидно, если его сказуемое содержится в сущности подлежащего ( ST Ia 2.1). Например, утверждение «треугольник — это 3-сторонняя плоская фигура » самоочевидно, потому что предикат-термин (3-сторонняя плоская фигура) является частью природы подлежащего-термина (треугольника).Любой, кто знает, что такое треугольник, увидит, что это утверждение аксиоматично; это не нуждается в демонстрации. С другой стороны, это утверждение не будет казаться самоочевидным для тех, кто не знает, что такое треугольник. Говоря языком Аквинского, утверждение само по себе самоочевидно ( per se notum secundum se ), но не самоочевидно для нас ( per se notum quod nos ) ( ST IaIIae 94.2; Cf. СТ Иа 2.1). Ибо утверждение само по себе самоочевидно, пока оно точно определяет сущностные характеристики, которые оно имеет. Является ли утверждение самоочевидным для нас , однако, будет зависеть от того, понимаем ли мы, что предметный термин имеет эти характеристики.

Вышеупомянутое различие ( per se notum secundum se / per se notum quod nos ) полезно при ответе на утверждение, что существование Бога самоочевидно. Для Фомы Аквинского утверждение Бог существует самоочевидно само по себе , поскольку существование является частью сущности или природы Бога (то есть Бог — это его существования — утверждение, к которому мы обратимся ниже) .Однако утверждение не является самоочевидным для нас , потому что сущность Бога не является чем-то, что мы можем полностью понять. В самом деле, маловероятно, что даже те, кто знаком с идеей Бога, после размышления над этой идеей поймут, что существование — это то, что Бог обязательно имеет. Хотя Фома Аквинский не отрицает, что знание о Боге заложено в нас естественным образом, такое знание, в лучшем случае, является зачаточным и неточным; он не передает абсолютно , что Бог существует ( ST Ia 2. 1 ad 1). Мы приобретаем окончательное знание о существовании Бога так же, как мы приходим к пониманию других естественных причин, а именно путем выявления определенных фактов о мире — наблюдаемых эффектов, очевидность которых делает их более известными нам , а затем пытаясь продемонстрировать их предшествующее существование причина ( СТ Иа 2.2). Другими словами, знание о существовании Бога должно быть получено посредством апостериорных демонстраций . Ниже мы рассмотрим одну из таких демонстраций.На этом этапе мы просто пытаемся показать, что, поскольку существование Бога не является (для нас) самоочевидным, использование теистических доказательств не будет бессмысленным упражнением.

Второе возражение против доказуемости существования Бога прямолинейно: то, что исходит от веры, не может быть продемонстрировано. Поскольку существование Бога — это символ веры, мы не можем продемонстрировать это ( ST Ia 2.2 obj. 1). Ответ Фомы Аквинского на этот аргумент отрицает, что существование Бога является символом веры. То есть он отрицает, что существование Бога — это истина, открытая сверхъестественным образом. Напротив, существование Бога — это очевидный факт, который сверхъестественным образом открыл истины , предполагающие . Согласие веры включает принятие доктринальных учений о Боге, существование которого уже предполагается . По этой причине Фома Аквинский описывает существование Бога не как Символ веры, а как преамбулу к статьям. Таким образом, существование Бога может быть предметом демонстрации.

Аквинский признает, что для некоторых людей существование Бога будет вопросом веры. В конце концов, не каждый сможет понять доказательства существования Бога. Таким образом, для некоторых людей совершенно уместно принимать на основе священного учения то, что другие пытаются продемонстрировать с помощью разума ( ST Ia 2.2 ad 1).

г. Образец демонстрации: аргумент от эффективной причинности

В Summa Theologiae Ia 2. 3, Фома Аквинский предлагает пять доказательств существования Бога (известные как «пять путей»). Каждая демонстрация происходит примерно следующим образом: Фома Аквинский определяет какое-то наблюдаемое явление, а затем пытается показать, что, по необходимости, причиной этого явления является не кто иной, как Бог. Явления, которые Аквинский цитирует в этих демонстрациях, включают: 1) движение; 2) наличие действенных причин; 3) реальность непредвиденных обстоятельств; 4) различные степени совершенства в естественном порядке; 5) целенаправленная деятельность природных объектов.Мы должны отметить, что эти демонстрации являются сильно сокращенными версиями аргументов, которые он подробно рассматривает в другом месте (в первую очередь, SCG I.13). Ограничения по объему не позволяют объяснять каждый аргумент. Но будет полезно рассмотреть хотя бы один аргумент, чтобы увидеть, как обычно протекают эти демонстрации.

Аргумент Фомы Аквинского от действенных причин — также известный как «второй путь» — прост и не поддается многим интерпретационным спорам. Аргумент следующий:

В чувственном мире мы находим порядок действенных причин. Неизвестен случай (да и вообще он невозможен), в котором вещь оказалась бы действующей причиной самой себя; ибо тогда оно было бы предшествующим самому себе, что невозможно. В действенных причинах невозможно идти до бесконечности, потому что во всех действующих причинах, следующих по порядку, первая является причиной промежуточной причины, а промежуточная [причина] является причиной основной причины, независимо от того, является ли промежуточная причина. Причин может быть несколько или только один.Убрать причину — значит убрать следствие. Следовательно, если среди действенных причин нет первопричины, не будет ни конечной, ни какой-либо промежуточной причины. Но если в действенных причинах можно дойти до бесконечности, не будет ни первой действенной причины, ни конечного следствия, ни каких-либо промежуточных действенных причин; все это явно ложно. Поэтому необходимо признать первую действенную причину, которой все называют имя Бога ( ST Ia 2. 3).

Для наших целей было бы полезно представить аргумент Фомы Аквинского более формально:

  1. В мире есть примеры эффективной причинной связи (дано).
  2. Ничто не может быть действенной причиной самого себя.
  3. Итак, у каждой действенной причины есть предшествующая причина.
  4. Но у нас не может быть бесконечного регресса эффективных причин.
  5. Итак, должна быть первая действенная причина, «которой каждый дает имя Бог».

Первое помещение .Как и все теистические демонстрации Фомы Аквинского, эта начинается с цитирования наблюдаемого факта о мире, а именно, что существуют причинные силы, производящие различные эффекты. Фома Аквинский не говорит, что это за эффекты, но, согласно Джону Виппелю, мы можем предположить, что эти эффекты будут включать «существенные изменения (образование и разложение субстанций), а также различные случаи движения… то есть изменение, локальное движение, увеличение , и уменьшаться »(2006: Wippel, 58). Обратите внимание, что доказывать это предположение не нужно.Его истинность явно очевидна, и поэтому Фома Аквинский использует его в качестве аргументационной отправной точки.

Второе помещение. Фома Аквинский затем заявляет, что никакое существо не может быть действенной причиной самого себя. Почему самопричинность невозможна? Для простоты подумайте, что могло бы значить для чего-то быть причиной своего собственного существования (хотя это не единственная форма самопричинения, которую имеет в виду Аквинский). Чтобы вызвать существование чего-либо, нужна определенная причинная сила.Однако вещь не может иметь причинную силу, если она не существует. Но если бы что-то было причиной самого — то есть, если бы оно должно было вызвать свое собственное существование — оно должно было бы существовать до самого себя, что невозможно ( ST Ia 2.3). Следовательно, третья посылка : каждая действенная причина должна иметь предшествующую причину.

Первый аргумент Фомы Аквинского — который структурно подобен аргументу от эффективной причинности — использует параллельную линию рассуждений.Там он говорит, что быть в движении — значит двигаться от потенциальности к действительности. Когда что-то движется, это переходит от способности двигаться к движению. Но что-то не может быть источником собственного движения. Все, что движется, делает это в силу того, что движется чем-то, что уже реально или «в действии». Короче говоря, «все, что движется, должно приводиться в движение другим» ( ST Ia 2.3).

Фома Аквинский здесь не в том, чтобы объяснить отдельные или изолированные примеры причинной связи.Его интерес, скорее, заключается в существовании причинного порядка , состоящего из субстанций, существование и активность которых зависят от предшествующих причин того же порядка (Wippel, 59). Однако эта попытка прояснить цель Фомы Аквинского создает очевидную проблему. Если каждый составной член этого порядка причинно зависит от чего-то предшествующего ему самого, то оказывается, что рассматриваемый порядок должен состоять из бесконечной цепи причин. И все же Фома Аквинский отрицает это значение (, четвертая посылка ): если причинный порядок бесконечен, то (очевидно) не может быть никакой первой причины.Но без первой причины (обязательно) не может быть никаких последующих эффектов, включая промежуточные эффективные причины и конечное следствие ( ST Ia 2.3). Другими словами, отсутствие первопричины означало бы отсутствие наблюдаемого нами причинного порядка. Но поскольку это утверждение явно ложно, говорит он, должна быть первопричина, «которой каждый дает имя Бог» (Там же).

Необходимо сделать несколько пояснений по этому поводу. Во-первых, комментаторы подчеркивают, что этот аргумент , а не имеет целью показать, что мир состоит из временной последовательности причин, которые обязательно имели начало (см., Например, Copleston, 1955: 122-123).Интересно, что сам Фома Аквинский отрицает, что аргумент действенной причинности противоречит вечности мира ( ST Ia 46.2 ad 1). Он думает, что вопрос о том, начал ли мир существовать, можно решить, только обратившись к священному учению. Таким образом, он говорит, что «только верой мы придерживаемся, и никакими доказательствами нельзя доказать, что мир не всегда существовал» ( ST Ia 46.2). Что касается второго пути, то цель Фомы Аквинского — просто продемонстрировать, что порядок наблюдаемых причин и следствий не может быть самосуществующей реальностью.

Иллюстрация может помочь прояснить тот аргумент, который хочет представить Фома Аквинский. Правильный рост, скажем, растений зависит от наличия солнечного света и воды. Наличие солнечного света и воды зависит от идеальной атмосферной активности. И эта атмосферная активность сама по себе определяется более фундаментальными причинами и так далее. В этом примере описанные события происходят не последовательно, а одновременно. Даже в этом случае они составляют систему, в которой каждое событие зависит от его возникновения от причинно предшествующих событий или явлений.Согласно Коплстону, иллюстрации такого рода отражают тот вид причинного порядка, который интересует Аквинского. Ведь «когда Аквинский говорит о« порядке »действенных причин, он имеет в виду не ряд, уходящий в прошлое, но иерархию причин, в которой подчиненный член здесь и сейчас зависит от каузальной активности более высокого член »(Коплстон, 1955: 122). Таким образом, мы могли бы объяснить вид упорядочения, который интересует Фомы Аквинского, как метафизический (в отличие от временного) упорядочения причин.И именно этот вид порядка требует первого члена, то есть «причины, которая не зависит от каузальной активности более высокой причины» (Там же, 123). Поскольку, как мы уже видели, отсутствие первой причины означало бы отсутствие последующих причин и следствий. Если мы не обратимся к причине, которая сама по себе превосходит порядок зависимых причин, нам будет трудно объяснить причинную деятельность, которую мы наблюдаем в настоящее время. Поэтому Фома Аквинский утверждает, что должна быть «первая действенная и полностью независимая причина», посредством чего «слово« первый »не означает первое во временном порядке, но высшее или первое в онтологическом порядке» (Ibid. : 123; Ценные комментарии по этим вопросам см. В Copleston, 122–124; Виппель, 2006: 59; Райхенбах, 2008).

Во-вторых, может показаться, что Фома Аквинский неоправданно описывает первую действенную причину как Бог , по крайней мере, если под «Богом» имеется в виду личность, обладающая характеристиками, которые приписывают ему христианские богословы и философы (например, всеведение, всемогущество, вездесущность, любовь, доброта и т. д.). Однако Фома Аквинский не пытается показать с помощью предыдущего аргумента, что продемонстрированная причина обладает какими-либо качествами, традиционно присущими божественной сущности.Он говорит: «Когда существование причины доказывается из следствия, это следствие заменяет определение причины в доказательстве существования причины» ( ST Ia 2.2 ad 2). Другими словами, термин Бог — по крайней мере , как он появляется в ST Ia 2.2 — относится только к тому, что производит наблюдаемый эффект. В случае второго пути God является синонимом первой действующей причины; это не означает ничего богословского содержания. Мы могли бы рассматривать термин «Бог» как чисто номинальную концепцию, которую Аквинский намеревается исследовать дальше (Te Velde, 2006: 44; Wippel, 2006: 46). Для изучения , что такое Бог, необходимо после демонстрации того, что Он есть. Полный отчет о божественной природе требует более тщательного изучения, которое он предпринимает в следующих статьях ST .

г. Божья природа

Когда Фома Аквинский завершает обсуждение теистических проявлений, он приступает к исследованию природы Бога.Такое расследование создает уникальные проблемы. Хотя Фома Аквинский считает, что мы можем продемонстрировать существование Бога, наши демонстративные усилия не могут рассказать нам всего о том, на что похож Бог. Как мы уже отмечали ранее, природа Бога — то есть то, что Бог есть в себе — превосходит то, что человеческий интеллект способен постичь ( SCG I.14.2). Поэтому Фома Аквинский не предполагает прямо или прямо сказать, что Бог есть . Вместо этого он исследует божественную природу, определяя, что такое Бог , а не .Он делает это, отрицая Богом те свойства, которые концептуально расходятся с тем, что уже заключено с помощью пяти способов ( ST Ia 3, пролог; см. SCG I.14.2 и 3).

Фома Аквинский признает, что его точка зрения может беспокоить. Если метод, с помощью которого мы исследуем Бога, является методом строгой удаленности, то никакой божественный предикат не может описать, каков Бог на самом деле. Как говорится в одном из возражений: «Кажется, что никакое имя не может быть применимо к Богу по существу. Ибо Дамаскин говорит… «Все сказанное о Боге не означает его сущность, но скорее иллюстрирует то, чем Он не является; или выражает какое-то отношение, или что-то в соответствии с его характером или действием »( ST Ia 13.2 ad 1). Другими словами, термины, которые мы приписываем Богу, либо действуют отрицательно (например, сказать, что Бог нематериален, значит сказать, что он «нематериален»), либо описывают качества, которыми Бог наделяет свои создания. Чтобы проиллюстрировать этот второй вариант: подумайте, что мы имеем в виду, когда говорим «Бог благ» или «Бог мудр». Согласно вышеупомянутому возражению, сказать, что Бог добр или мудр, значит просто сказать, что Бог является причиной благости и мудрости в творениях; рассматриваемые здесь предикаты ничего не говорят нам о природе Бога (Там же.).

Для Фомы Аквинского, однако, термины, которые мы предопределяем для Бога , могут действовать положительно, даже если они не могут полностью передать или раскрыть божественную природу. Вот как. Как мы уже говорили, естественное познание Бога опосредовано нашим знанием сотворенного порядка. Наблюдаемые факты этого порядка раскрывают действенную причину, которая сама по себе не имеет причин — самосуществующий первопроходец, который не создан и не подлежит никаким изменениям. Согласно Фомы Аквинскому, это означает, что Бог, из которого создано все остальное, «содержит в себе все совершенство бытия» ( ST Ia 4. 2). Но как высшая причина нашего собственного существования Бог, как говорят, обладает всеми совершенствами своих созданий ( ST Ia 13.2). Какие бы совершенства ни пребывали в нас, они должны быть несовершенными подобиями того, что совершенно существует в Боге. Следовательно, Фома Аквинский считает, что такие термины, как хорошее, и мудрое, , могут относиться к Богу. Конечно, эти термины несовершенно относятся к Богу, так же как создания Бога — несовершенные его подобия. «Итак, когда мы говорим« Бог добр », мы имеем в виду не« Бог есть причина добра »или« Бог не зло »; но значение таково: «Все добро, которое мы приписываем созданиям, существует заранее в Боге», причем более совершенным и высшим образом »(Там же.).

Более того, отрицание определенных свойств Бога может фактически дать нам соответствующее (хотя и неполное) понимание того, на что похож Бог. Другими словами, процесс формулирования того, что такое Бог , а не , не дает полностью отрицательного описания божественного. Вот приблизительное описание того, как развиваются рассуждения Фомы Аквинского: мы рассуждаем на основе теистических аргументов (особенно первого и второго способов), что Бог является первой причиной; то есть Бог — первое существо в порядке действенной причинности.Если это так, то в Боге не может быть никакой силы или нереализованного потенциала. Ведь если что-то имеет потенциальную или скрытую способность действовать, то его деятельность должна быть вызвана некоторой предшествующей действительностью. Но в этом рассуждении нет реальности до Бога. Из этого должно следовать, что Бог является чистой действительностью, и это в силу того, что он является первопричиной ( ST Ia 3.1). Таким образом, хотя этот процесс отрицает те качества Бога, которые противоречат тому, что мы знаем о нем, эти отрицания неизменно дают достаточно содержательное описание божественной жизни

.

Другие истины неизбежно вытекают из идеи, что Бог есть чистая действительность.Например, мы знаем, что Бог не может быть телом. Характерной особенностью тел является то, что они подвержены движению чего-либо, кроме них самих. А поскольку Бог не является телом, он не может быть составлен из материальных частей ( ST Ia 3.7). Аквинский не только думает, что Бог не является материальным составом, он также настаивает на том, что Бог не является метафизическим составом (Vallencia, 2005). Другими словами, Бог — это не смесь атрибутов и не существо, чью природу или сущность можно отличить от его существования.Он скорее простое существо .

Доктрина божественной простоты сложна и противоречива даже среди тех, кто восхищается философским богословием Аквинского. Но следующий отчет должен дать читателю приблизительный набросок того, что включает в себя эта доктрина. Рассмотрим на примере человека. Человек — это человек в силу своей человечности, где «человечность» означает определяющую вид характеристику. То есть человечество — это сущность или «формальная составляющая», которая делает его обладателем человека, а не что-то еще ( ST Ia 3. 3). Конечно, человек тоже материальное существо. В силу материальности она обладает множеством индивидуальных несчастных случаев . Сюда входят различные физические изменения, такие как рост или вес, особая пигментация кожи, набор костей и так далее. Согласно Фомы Аквинскому, ни одна из этих случайных черт не входит в ее человечность (действительно, она могла потерять эти черты, приобрести другие и остаться человеком). Однако они составляют конкретных человеческих существ, которыми она и является.Другими словами, ее индивидуальные случайности не делают ее человеком, но они делают ее конкретным примером человечества. Вот почему было бы неправильно говорить, что этот человек тождественен своей человечности; вместо этого индивидуальные несчастные случаи, которые у нее были, делают ее одной из многих случаев таких.

А как насчет веществ, не состоящих из материи? Такие вещи не могут иметь множественные экземпляры, поскольку нет никакого смысла разделять их на отдельные экземпляры определенной природы или сущности. Таким образом, нематериальная субстанция не будет отражать своей природы. Вместо этого вещество будет идентично по своей природе. Вот почему Аквинский настаивает на том, что не может быть различия между (1) Богом и (2) тем, чем он является Богом. «Он должен быть своим собственным Божеством, своей собственной жизнью и, следовательно, всем, что о нем говорится» ( ST Ia 3.3). Например, мы часто говорим, что Бог в высшей степени добр. Но с точки зрения Фомы Аквинского было бы ошибкой думать, что добродетель — это свойство, которое Бог имеет , как если бы доброта — это свойство, не зависящее от самого Бога.Ибо «в Боге быть добрым ничем не отличается от Него; он — это его добро »( SCG I.3.8). По-видимому, мы можем сказать то же самое о его знаниях, совершенстве, мудрости и других существенных качествах, которые обычно приписываются ему.

До сих пор мы рассматривали способ, которым Бог как нефизическое существо прост. То, что он (Бог) неотличимо от того, чем он является (его божественная сущность). По-видимому, другие нематериальные существа были бы простыми именно таким образом в силу своей нематериальности.Рассмотрим, например, понятие ангелов. То, что нет материи, с помощью которой можно индивидуализировать ангельских существ, подразумевает, что не будет множественных экземпляров ангельской природы. Как и в представлении Аквинского о Боге, каждое ангельское существо идентично своей конкретной сущности или природе ( ST Ia 3.3). Но Бог явно не похож на ангельских существ во многом. Не только Бог такой же, как его сущность; он также такой же, как его существование ( ST Ia 3.4; Cf.50,2 и 3). Чтобы понять, что это означает, рассмотрим выводы из раздела 2.2b. Там мы отметили, что составные члены причинного порядка не могут быть причиной своего собственного существования и активности. Ибо «невозможно, чтобы существование вещи было вызвано ее существенными составляющими принципами, поскольку ничто не может быть достаточной причиной ее собственного существования, если ее существование вызвано» (Там же). Таким образом, составные члены причинного порядка должны существовать в силу каких-то других , внешнего принципа причинности.

Теперь мы можем понять, почему, согласно Аквинскому, Бог и принцип, по которому он существует, должны быть одинаковыми. В отличие от составных членов причинного порядка, все из которых получают свое существование из некоторого внешнего принципа, Бог — беспричинная причина . Другими словами, существование Бога не является чем-то завещанным каким-то внешним принципом или агентом. Если бы это было так, то Бог и принцип, по которому он существует, были бы другими. Однако идея о том, что Бог является первой действенной причиной, которая не обретает существование из чего-то еще, подразумевает, что Бог есть его собственное существование (Там же).Брэйн Дэвис объясняет это значение причинного аргумента следующим образом:

Вывод Аквинский [из пяти путей] состоит в том, что Бог — это его собственное существование. Он Ipsum Esse Subsitens . «Само Существование» или «Беспричинное… Существование». Другими словами, Бог не творение. Существа, думает Аквинский, «имеют» существование, поскольку их природы (, что они есть ) недостаточно, чтобы гарантировать их существование (, что они есть). Но с Богом это не так.Он не «существует»; его существование не получено и не получено из другого. Он — его собственное существование и причина, по которой оно есть у других вещей (Davies, 1992: 55).

Дополнительное обсуждение аргументов Аквинского в пользу существования Бога см. В книге «Библейские корни и Пятый путь Фомы».

3. Вера

Итак, эта статья показала, как и в какой степени человеческий разум может привести к познанию Бога и его природы. Фома Аквинский явно считает, что наши демонстративные усилия могут многое рассказать нам о божественной жизни.Однако он также настаивает на том, что Богу необходимо было открыть нам другие истины посредством священного учения. В отличие от знаний, которые мы приобретаем благодаря нашим собственным естественным способностям, Фома Аквинский утверждает, что открытое знание дает нам стремление к благам и наградам, которые превосходят нынешнюю жизнь ( SCG I. 5.2). Кроме того, откровенные знания могут рассказать нам о Боге больше, чем то, что на самом деле показывают наши демонстративные усилия. Хотя наши исследовательские усилия могут подтвердить, что Бог существует, они не могут доказать (например), что Бог полностью присутствует в трех божественных личностях, или что это христианский Бог, в котором мы находим полное счастье ( ST Ia 1.1; SCG I.5.3). Выявленные знания также сдерживают самонадеянную тенденцию думать, что наших когнитивных способностей достаточно, когда мы пытаемся определить (в более общем плане), что является правдой ( SCG I.5.4).

Более того, Фома Аквинский утверждает, что для Бога было подобающим сделать известными через божественное откровение даже те истины, которые являются доступными человеческому разуму. Ибо если бы такое знание строго зависело от сложного и трудоемкого характера человеческого исследования, то мало кто им действительно обладал бы.Кроме того, наши когнитивные ограничения могут привести к большому количеству ошибок при попытках успешно продемонстрировать божественные реальности. Учитывая нашу склонность к ошибкам, полагаться только на естественные способности может показаться особенно опасным, особенно когда на карту поставлено наше спасение (Там же; ср. SCG I.4.3-5). По этой причине Аквинский настаивает на том, что наличие «непоколебимой уверенности и чистой истины» в отношении божественной жизни требует, чтобы мы пользовались истинами, открытыми Богом и поддерживаемыми верой (Там же., I.4.6).

а. Что такое вера?

Но что такое «вера»? Популярные версии религии иногда толкуют веру как слепое некритическое принятие близоруких доктрин. По словам Ричарда Докинза, «вера — это состояние ума, которое заставляет людей верить во что-то — неважно во что — при полном отсутствии подтверждающих доказательств. Если бы существовали убедительные подтверждающие доказательства, тогда вера была бы излишней, поскольку доказательства все равно заставили бы нас поверить в них »(Dawkins, 1989: 330). Такой взгляд на веру может найти отклик у современных скептиков религии. Но, как мы увидим, эта точка зрения далеко не похожа на ту, которую поддерживает Фома Аквинский — или историческое христианство, если на то пошло -.

Прежде всего, Аквинский считает веру интеллектуальной добродетелью или привычкой, объектом которой является Бог ( ST IIaIIae 1.1; 4.2). Есть и другие вещи, которые относятся к сфере веры, например, учение о Троице и Воплощении. Но мы не подтверждаем эти конкретные доктрины, если они не имеют отношения к Богу. Согласно Фомы Аквинскому, эти доктрины служат для объяснения природы Бога и дают нам более глубокое понимание того, в чем заключается наше совершенное счастье (Там же.). И хотя вера — интеллектуальная добродетель, было бы ошибкой истолковывать акт веры как нечто чисто познавательное по своей природе, например, веру в то, что 2 + 2 = 4, или что Венера — планета, или что красный цвет — это основной цвет. Эти убеждения не являются (как кажется) вещами, над которыми мы можем свободно контролировать. Возможно, это связано с тем, что их истина явно очевидна или потому, что они основаны на самоочевидных утверждениях. В любом случае не похоже, что мы предпочитаем верить в эти вещи.

Напротив, согласие веры является добровольным. Используя терминологию Аквинского, признание веры включает не только интеллект, но и волю ( ST IIaIIae 1.2). Под по воле Аквинский означает врожденное желание или любовь к тому, что, как мы думаем, способствует нашему счастью. Как воля участвует в принятии веры? Похоже, Аквинский имел в виду примерно следующее: предположим, человек, услышав проповедь или убедительный аргумент, убеждается, что высшее человеческое счастье состоит в единении с Богом.Для Фомы Аквинского простое признание этой истины не означает веру — или, по крайней мере, похвальную форму веры, отличную от веры в определенные положения о Боге. В конце концов, демоны верят многим истинам о Боге, но они вынуждены верить из-за очевидности этих истин. Их вера не сформирована привязанностью к Богу и, следовательно, не достойна похвалы ( ST IIaIIae 5.2 ad 1 и 2). Таким образом, мы можем представить себе, что человек, убежденный в определенных священных истинах, может (по любому количеству причин) решить не рассматривать или поддерживать то, во что он сейчас верит.С другой стороны, она может из любви к Богу активно искать Бога как своего истинного конца. Согласно Фомы Аквинскому, именно эта любовь к Богу отличает веру от простого признания истинности определенных теологических утверждений. Ибо вера включает в себя аспект аппетита , посредством которого воля — любовь или желание добра — перемещает нас к Богу как источнику высшего счастья ( ST IIaIIae 2.9 ad 2; IIaIIae 4.2; ср. Stump, 1991: 191 ). Мы расскажем больше о взаимосвязи между любовью и верой в следующем подразделе.

Но что побуждает желать Бога? В конце концов, христианство учит, что грехопадение испортило нашу волю. В результате этого искажения христианская доктрина утверждает, что мы неизменно любим неправильное и склонны к целям, противоречащим целям Бога. Единственный способ побудить нас искать Бога — это как-то изменить нашу волю; то есть мы должны претерпеть некоторую внутреннюю трансформацию, благодаря которой мы полюбим Бога. Согласно Аквинскому, это преобразование происходит по благодати.Подробнее о благодати мы поговорим в следующем подразделе этой статьи. На данный момент мы можем истолковывать благодать, как это делает Аквинский: привычка делать добро, которая побуждает нас искать Бога и делает нас достойными вечной жизни ( QDV 27.1). Согласно Фомы Аквинскому, если человек ищет Бога как высшего источника человеческого счастья, это может быть только потому, что Бог движет ее волей, даровав ей благодать. Вот почему Фома Аквинский настаивает на том, что вера включает «[добровольное] согласие с Божественной истиной по команде воли , движимой благодатью Божьей » ( ST IIaIIae 2.9; Ср. 2.2). Конечно, то, что означает для человека быть как добровольным , так и , движимым милостью Божьей, является предметом споров. Как акт веры может быть добровольным, если сам акт является результатом того, что Бог произвел изменение в человеческой воле? Это проблема, к которой мы сейчас обратимся.

г. Вера и добровольность

Мы можем думать, что добровольные действия являются продуктом чьих-то свободных решений, а не вызваны или порождены причинными силами вне нашей собственной воли.Однако, согласно Фомы Аквинскому, действие веры осаждается благодатью, посредством которой Бог привлекает волю к себе ( ST IaIIae 109.7). Противоречит ли вливание благодати той добровольности, которую Аквинский настаивает на компоненте веры? Ограниченность места не позволяет подробно рассмотреть эту тему. По этой причине будет дано краткое изложение точки зрения Фомы Аквинского.

У поступка веры двоякая причина: одна внешняя, другая внутренняя. Во-первых, Фома Аквинский говорит, что вера требует «внешнего побуждения, такого как видение чуда или чье-то убеждение» посредством разума или аргументов ( ST IIaIIae 6. 1; Ср. 2.9 ad 3). Наблюдение за сверхъестественным действием или слушание убедительной проповеди или аргумента может подтвердить истинность священного учения и, в свою очередь, укрепить веру. Однако этих стимулов недостаточно для порождения веры, поскольку не каждый, кто свидетельствует или слышит их, находит их убедительными. Как отмечает Фома Аквинский, «из тех, кто видит одно и то же чудо или слышит ту же проповедь, одни верят, а некоторые нет» (Там же). Поэтому мы должны постулировать внутреннюю причину, посредством которой Бог побуждает волю принять то, что предлагается для веры.Но как получается, что Бог движет волей? Другими словами, что Бог делает воле, которая делает возможным принятие веры? И как Божье усилие направить нашу волю определенным образом , а не , противоречит ее предполагаемой свободе? Ни один из предложенных ответов на этот вопрос не является бесспорным, но нижеследующее, по-видимому, соответствует точке зрения, которую поддерживал Аквинский (о некоторых конкурирующих интерпретациях рассказа Аквинского см. Jenkins, 1998; Ross, 1985; Penelhum, 1977; и Stump, 1991). и 2003).

Как было указано в предыдущем подразделе, милосердие или любовь к Богу побуждает человека к вере ( ST IIaIIae 4.3). Фома Аквинский утверждает, что «милосердие — это форма веры», потому что человек, который верит в Бога, делает это из-за своей любви к Богу. Таким образом, мы можем думать о внутренней причине веры как о разновидности вселенной привязанности или, еще лучше, моральной склонности, посредством которой воля направляется к Богу (Там же, 23.8). В результате этого нравственного позирования человек сможет относиться к христианскому учению более благосклонно, чем если бы не вливание милосердия.Джон Дженкинс поддерживает аналогичную версию. Он предполагает, что гордость, чрезмерная страсть и другие порочные привычки порождают в нас определенные предрассудки, которые не позволяют нам положительно реагировать на священное учение (Jenkins, 1998: 207-208). Однако воля, которая должным образом направлена ​​к Богу, не отрицает справедливой и благотворительной оценки утверждений Писания. Дженкинс пишет: «добрая воля [и под этим он имеет в виду волю, движимую Божьей благодатью] … позволяет нам ясно и беспристрастно видеть те истины, которые находятся за пределами нашего понимания … тем не менее, были открыты Богом и в них следует верить. .»(Там же, 208). Другими словами, вера, сформированная милосердием, преобразует волю, ослабляя силу тех страстных препятствий, которые препятствуют любви к Богу. В свою очередь, вера направляет нас к Богу и побуждает принять священное учение ( ST IIaIIae 2.9 ad 3).

С этой точки зрения веры, человек, который подчиняется Богу, делает это не в результате божественного принуждения, а в силу пронизывающего предрасположения, посредством которого она любит Бога. Фактически, мы можем утверждать, что Божья благодать делает возможным действительно свободный ответ.Ибо благодать ограничивает гордость и позволяет нам понять и справедливо оценить то, что христианская вера предлагает для веры (Jenkins, 209). Поступая так, он позволяет нам свободно одобрять то, что мы в нашем греховном состоянии никогда не сможем — или хотим, чтобы — понять и принять. Согласно этой точке зрения, Божья благодать не противоречит добровольному характеру нашей воли.

г. Вера и разум

Из предыдущего рассказа о вере ясно, что Фома Аквинский стойко поддерживает использование аргументов для оправдания тех утверждений, которые предлагаются для веры.Действительно, аргументы, приводимые в поддержку христианских утверждений, часто дают нам мотивацию, которая нам иногда нужна, чтобы принять их. Но ставит ли под угрозу заслугу веры использование доводов или аргументов? Фома Аквинский выражает возражение так: «вера необходима [для того, чтобы соглашаться с] божественными вещами … Поэтому в этом предмете не разрешается исследовать истину [божественно явленных реальностей] с помощью рассуждений »( De trinitate , 2.1 obj. 3). Он также цитирует возражение святого Григория: «Вера не имеет достоинств там, где человеческий разум дает доказательства.Но нельзя отказываться от заслуг веры. Следовательно, неправильно рассуждать о вопросах веры разумом »(Там же, объект 5). Короче говоря, человеческое исследование священного учения грозит сделать веру излишней. Ибо, если бы кто-то мог предложить хороший аргумент в пользу истины того, что открывает Бог, тогда нам не нужно было бы проявлять веру в эту истину.

Однако Фома Фома настаивает на том, что доктринальные истины христианства — истины, которые мы должны принять верой — часто подтверждаются «подходящими аргументами» ( SCG I.6.1), и эту веру можно укрепить с помощью разума ( De trinitate , 2.1). Какие аргументы или аргументы имеет в виду Фома Аквинский? Он проводит различие между демонстративных рассуждений и убедительных рассуждений. Как мы видели ранее, демонстративное рассуждение приводит к выводу, который неоспорим для любого, кто понимает истинность предпосылок демонстрации. В этих случаях вера в завершение демонстрации не является добровольным делом.Если я знаю, что сумма внутренних углов всех прямоугольников равна 360º, а квадрат — это прямоугольник, то я не могу не поверить, что сумма внутренних углов квадрата равна 360º. В случае доказательной аргументации знания помещения демонстрации достаточно, чтобы гарантировать согласие с выводами демонстрации ( De trinitate 2.1 ad 5). Если бы человек понял истину священного учения с помощью такого рода рассуждений, вера потребовалась бы, а заслуга веры была бы уничтожена (Там же.).

С другой стороны, убедительные рассуждения такого не делают. Мы могли бы думать, что убедительные аргументы играют апологетическую роль по сравнению с теологическими утверждениями (Стамп предлагает нечто подобное. См. 1991: 197). В своем собственном толковании Фомы Аквинского Дженкинс предполагает, что «убедительные аргументы» состоят из «аргументов достоверности», которые подтверждают истинность того, чему учит Священное Писание, но в конечном итоге неспособны «побудить человека согласиться с догмами веры» (Jenkins, 1997: 185-186).Другими словами, аргументы, в которых состоит убедительное рассуждение, могут служить основанием для принятия определенных доктрин, но они не могут заставить принять эти доктрины. Чтобы принять их, по-прежнему нужна благодать веры. Какими бы заслугами убедительные рассуждения ни обладали священное учение, «именно внутреннее движение благодати и Святого Духа является основным в приведении человека к пониманию того, что эти истины были божественно открыты и в них следует верить» (Там же, 196). Вот почему Аквинский настаивает на том, что человеческое исследование вопросов веры не делает веру излишней или «лишает веру ее достоинств» ( De trinitate 2.1 объявление 5).

Дополнительное обсуждение см. В статье Вера и разум.

4. Христианская доктрина

Теперь уместно более внимательно взглянуть на некоторые основные христианские доктрины. Термин «христианское учение» относится к конкретным, развитым учениям, которые лежат в основе христианской веры и практики. И хотя существует множество доктрин, составляющих священное учение, по крайней мере два из них являются основополагающими для христианства и подлежат тщательному анализу Аквинским. К ним относятся Воплощение и Троица.Фома Аквинский считает, что обе эти доктрины необходимы для христианского учения и необходимы для веры, чтобы получить спасение (см. ST IIaIIae 2.7 и 8, соответственно). По этой причине будет полезно изучить, что утверждают эти доктрины.

а. Воплощение и Искупление

Доктрина воплощения учит, что Бог буквально и в истории стал человеком в личности Иисуса Христа. Доктрина воплощения далее учит, что Христос является полным и совершенным союзом двух естеств, человеческой и божественной.Идея здесь не в том, что Иисус — это какой-то странный гибрид, химера, состоящая из человеческой и божественной частей. Идея скорее состоит в том, что во Христе происходит слияние двух природ в одну ипостась — существующую личность, состоящую из двух дискретных, но полных сущностей ( ST III 2.3). Короче говоря, Христос — это единственная личность, полностью человеческая и полностью божественная; он Бог и человек. Усилия Аквинского по разъяснению и защите этой доктрины гениальны, но могут оказаться разочаровывающими без более глубокого понимания метафизических рамок, которые он использует (см. Стамп 2003 для рассмотрения этого предмета).Вместо того, чтобы исследовать сложность этой структуры, мы обратимся к другому вопросу, с которым тесно связано Воплощение.

Согласно христианскому учению, люди отчуждены от Бога. Это отчуждение является результатом первородного греха — «наследственного пятна», которое мы получаем от нашего первого родителя, Адама ( Католическая энциклопедия , «Первородный грех»; ср. ST IaIIae 81.1). В таком понимании грех относится не к конкретному безнравственному поступку, а к духовной травме, которая умаляет добро человеческой натуры ( ST IaIIae 85.1 и 3). Пятно греха подрывает нашу способность хорошо размышлять о практических вопросах; это ожесточает нашу волю ко злу; и это усугубляет порыв страсти, тем самым затрудняя добродетельную деятельность ( ST IaIIae 85. 3). Кроме того, христианская доктрина утверждает, что мы становимся все более испорченными по мере того, как с течением времени поддаемся греховным наклонностям. Греховный выбор порождает соответствующие привычки или пороки, которые усиливают враждебность к Богу и делают блаженство еще более недоступным.Никакие человеческие усилия не могут решить эту проблему. Ущерб, нанесенный грехом, мешает нам заслужить божественное благоволение или даже желать того вида благ, который делает возможным союз с Богом.

Воплощение делает возможным примирение с Богом. Чтобы понять это утверждение, мы должны рассмотреть другую доктрину, с которой неразрывно связано Воплощение, а именно доктрину Искупления. Согласно доктрине искупления, Бог примиряет себя с людьми через Христа, чьи страдания и смерть возмещают наши преступления ( ST III 48.1). Короче говоря, примирение с Богом достигается через искупление греха Христом. Однако это удовлетворение не состоит в возмещении ущерба за прошлые проступки. Скорее он состоит в том, чтобы Бог исцелил нашу раненую природу и сделал возможным единение с Ним. Самым подходящим способом выполнить эту задачу было воплощение ( ST III 1.2). С этой точки зрения удовлетворение скорее восстанавливающее, чем возмездие. Как отмечает Элеонора Стамп: «функция удовлетворения для Фомы Аквинского заключается не в том, чтобы умилостивить гневного Бога… [но] вернуть грешника в состояние гармонии с Богом, исправляя или восстанавливая в грешнике то, что грех повредил» (Стамп, 2003 : 432).Фома Аквинский подчеркивает восстанавливающую природу удовлетворения, подробно описывая многочисленные благословения, которые дает Воплощение Христа и искупительный труд. Неполный список таков: воплощение дает людям осязаемое проявление самого Бога, тем самым внушая веру; это внушает нам надежду на спасение; он демонстрирует любовь Бога к людям и, в свою очередь, разжигает в нас любовь к Богу; соответственно, он вызывает в нас печаль о прошлых грехах и желание отвернуться от них; он дает нам образец смирения, постоянства, послушания и справедливости, которые необходимы для спасения; и он достоин «оправдывающей благодати» для людей ( ST III 1. 2; 46.3; Ср. 90,4).

Это последнее преимущество требует пояснения. Как мы видели в предыдущем разделе, наша природа испорчена грехом, что приводит к ослаблению склонности действовать добродетельно и подчиняться заповедям Бога. Только сверхъестественное преобразование нашей непокорной воли может исцелить нашу испорченную природу и сделать нас людьми, которые постоянно доверяют, надеются и любят Бога как источник нашего блаженства. Короче говоря, христианская доктрина утверждает, что нам нужна Божья благодать — божественное качество, которое склоняет нас к Богу.Из этого краткого описания благодати можно предположить, что это вселенная добродетель, во многом похожая на веру, надежду и милосердие. Однако согласно Аквинскому, благодать — это не добродетель. Скорее, это «принцип и корень» вселенных добродетелей — расположение, которое ранее было необходимо для того, чтобы практиковать сами добродетели ( ST IaIIae 110.3; 110 ad 3). Возможно, мы склонны думать о Божьей благодати как о преобразующем качестве, которое позволяет нам желать сверхъестественного конца, выполнять Божьи заповеди и избегать греха ( ST IaIIae 109. 2, 4 и 8).

Этот рассказ помогает объяснить, почему сказано, что благодать оправдывает грешников. Оправдание состоит не только в искуплении грехов, но и в трансмутации , посредством которой наша воля сверхъестественным образом направляется от морально несовершенных целей к Богу. Короче говоря, оправдание порождает в нас определенную «правильность порядка», при которой наши страсти подчиняются разуму, а разум подчиняется Богу как нашей истинной цели ( ST IaIIae 113.1; 113.1 ad 2).Таким образом, Бог по своей благодати исцеляет нашу падшую природу, прощает грех и делает нас достойными вечной жизни.

Итак, прощение грехов и нравственное обновление не могут происходить отдельно от работы, которую Сам Бог совершает через Христа. Согласно Фомы Аквинскому, прощение и праведность стали возможными благодаря страстям Христа или любви и послушанию, которые он проявил через свои страдания и смерть ( ST III 48.2). Таким образом, он описывает страдания и смерть Христа как орудия Божьей благодати; ибо через них мы освобождаемся от греха и примиряемся с Богом ( ST IaIIae 112. 1 объявление 1; ST III 48,1; 49.1-4). Но как именно страдания и смерть Христа заслуживают прощения грехов и объединяют нас с Богом? Вкратце: любящее послушание и готовность Христа пострадать ради справедливости заслужили благосклонность Бога. Однако такая благосклонность не ограничивалась Христом. Ибо «страдая из любви и послушания, Христос дал Богу больше, чем требовалось, чтобы компенсировать проступки всего человеческого рода» ( ST III 48.2; Ср. 48.4). Другими словами, его любовь и послушание были настолько велики, что он накопил заслуги, достаточные для искупления всех грехов (Там же.). По этой причине Бог принимает совершенное выражение любви и послушания Христа как более чем адекватное удовлетворение греха, тем самым освобождая нас от долга наказания, вызванного нашей неверностью и отсутствием любви. Но опять же, цель удовлетворения не в том, чтобы умилостивить Бога посредством актов реституции, а в том, чтобы обновить нашу волю и сделать возможными правильные отношения с Ним (Stump, 432). В конце концов, удовлетворение греха принесет нам мало пользы, если действия Христа не изменят нас, изменив порочные наклонности, которые отчуждают нас от Бога.Таким образом, нам следует смотреть на Христа не просто как на инструмент, с помощью которого наши грехи стираются, а как на того, чьи жертвенные усилия вызывают в нас искреннюю любовь к Богу и делают возможным сам союз, которого мы желаем ( ST III 49.1; 49.3 объявление 3).

Предыдущий обзор воплощения и искупления, несомненно, поднимет дополнительные вопросы, на которые мы не можем здесь ответить. Например, одна проблема, не затронутая в этой статье, — это роль христианских таинств в дарении благодати и облегчении включения верующих в жизнь Бога (см., Например, ST III 48.2 ад 2; 62.1 и 2. Подробную информацию по этому вопросу см. В Stump: 2003, глава 15). Вместо этого в этом кратком обзоре делается попытка лишь временно описать, как воплощение делает возможным искупление греха и примирение с Богом.

г. Троица

Этот раздел будет посвящен доктрине Троицы (конечно, со всеми типичными оговорками). Определение Троицы, данное Аквинским, полностью согласуется с ортодоксальным взглядом на то, что христиане традиционно верят в Бога.Согласно этому счету, Бог — человек . То есть его сущность — высшее единство и простота. Однако в доктрине также говорится, что есть три разных лица: Отец, Сын и Святой Дух. Под отличными, Аквинский означает, что лица Троицы — реальные личности, а не, скажем, один и тот же человек, понимаемый под разными описаниями. Более того, каждая из трех личностей идентична божественной сущности. То есть все лица Троицы равны Богу.Доктрина, по общему признанию, сбивает с толку. Но если это истинное , тогда оно должно быть внутренне связным. Фактически, Фома Аквинский настаивает на том, что, хотя мы не можем доказать это учение собственными демонстрационными усилиями, мы, тем не менее, можем показать, что это и другие учения, известные через свет веры, не противоречат друг другу ( de Trinitate , 1. 1 и 5; 1.3).

Изложение Троицы Аквинским пытается избежать двух известных ересей: арианства и савеллианства. Короче говоря, арианство отрицает полную божественность Христа.Он учит, что Христос был создан Богом в определенный момент времени и поэтому не совечен с Ним. Хотя арианство настаивает на том, что Христос божественен, его творческая зависимость от Бога подразумевает, что он не разделяет сущность Бога. Короче говоря, Бог и Христос — разные субстанции. Из этого учения следует, что Христос — это «второй или низший Бог, стоящий посередине между Первопричиной и творениями; поскольку Сам сотворен из ничего, но при этом делает все остальное; как существовавшие до миров веков; и облаченные во все божественные совершенства, кроме того, которое было их опорой и основанием »( Католическая энциклопедия ,« Арианство »).Другая ересь, савеллианство, пытается сохранить божественное единство, отрицая какое-либо реальное различие в Боге. Согласно этой доктрине, имена «Отец», «Сын» и «Святой Дух» относятся не к отдельным лицам, а к различным проявлениям одного и того же божественного существа. В описании Фомы Аквинского делается попытка избежать этих ересей, утверждая, что личности Троицы различны, не отрицая полного единства божественной сущности.

Как Аквинский защищает традиционную доктрину? Задача, конечно же, состоит в том, чтобы показать, что иск

(1) личности Бога-главы действительно различны

согласуется с утверждением о том, что

(2) Бог один

Пытаясь примирить (1) и (2), Аквинский утверждает, что в Боге есть отношения.Например, в Боге мы находим понятие отношения отцовства (что подразумевает отцовство) и отцовства (что подразумевает сыновство) ( ST Ia 28.1 sed contra ). Отцовство и родство подразумевают разные вещи. И хотя я могу быть и отцом, и сыном, эти термины означают настоящие отношения между отдельными людьми (мной, моим сыном и моим отцом). Таким образом, если есть отцовство и родство в Боге, тогда должно быть реальное различие личностей, составляющих божественную сущность ( ST Ia 28. 3). Здесь следует отметить, что Фома Аквинский избегает использования терминов «разнообразие» и «различие» в этом контексте, потому что такие термины противоречат доктрине простоты ( ST Ia 31.2). Понятие , различие , однако, не противоречит доктрине простоты, потому что (согласно Аквинскому) мы можем различать личности, сохраняя при этом божественное единство.

Это последнее утверждение, очевидно, вызывает беспокойство. Как мы можем провести реальное различие внутри совершенно единого существа? Ответ на этот вопрос требует, чтобы мы более внимательно посмотрели на то, что Аквинский имел в виду под отношением . Идея отношения восходит к Аристотелю (подробный обзор средневекового анализа отношений см. В Brower, 2005). Для Аристотеля и его комментаторов термин отношение относится к свойству, которое объединяет вещь, имеющую его, с чем-то еще. Таким образом, он говорит об отношении как о том, что делает что-то из , , чем , или с , что-то другое (Аристотель, Категории , Книга 7, 6b1). Например, что больше больше, чем что-то другое; иметь знание — значит знать из чего-то; наклонить — значит наклонить к чему-то ; и так далее (Там же.6b5).

Попытка Аквинского осмыслить Троицу включает использование (или, возможно, как отмечает Брауэр, значительный отход от) идеи Аристотеля о отношении (Брауэр, 2005). С одной стороны, понимание Аквинским отношений применительно к существам отражает точку зрения Аристотеля: отношение — это случайное свойство, которое означает связь с чем-то еще ( ST Ia 28.1). С другой стороны, понятие отношения не обязательно означает свойство, объединяющее разные субстанции.Это также может относиться к различиям, которые являются внутренними по отношению к веществу. Это второе толкование — способ, которым Аквинский понимает понятие отношения применительно к Богу. Ибо внутри Бога существуют отношения людей, каждая из которых обладает характеристиками, которых нет у других. Как мы уже отмечали ранее, Бог Отец обладает характеристикой отцовства, Бог Сын имеет характеристику родства и так далее. Эти характеристики уникальны для каждого человека, таким образом создавая своего рода противостояние, которое подразумевает реальное различие ( ST Ia 28.3).

Прежде чем продолжить здесь, необходимо проявить осторожность. Каждое из вышеупомянутых отношений не только содержит в божественной сущности, они на идентичны ему в том смысле, что каждый член Троицы идентичен Богу ( ST Ia 28.2 и 29.4). Из этого сокращенного описания мы видим, что отношение, существующее в Боге, не является случайным свойством, как для существ. Ибо отношение, будучи тождественным Богу, никоим образом не добавляет и не изменяет божественную субстанцию.Фома Аквинский говорит: «все, что случайно существует в творениях, если рассматривать как переданное Богу, имеет существенное существование; ибо в Боге нет случайностей; поскольку все в Нем — Его сущность. Таким образом, поскольку отношение имеет случайное существование в творениях, отношение, действительно существующее в Боге, имеет существование божественной сущности, ничем не отличное от него »( ST Ia 28. 2). С этой точки зрения было бы несколько ошибочным утверждать, что отношение — это нечто, что «присуще» Богу; ибо отношение идентично самому Богу (Emery, 2007: 94).

Этот прискорбно усеченный отчет о позиции Фомы Аквинского представляет более детальное изложение того самого утверждения, которое он должен объяснить. Кто-то все еще может спросить: как Бог может быть совершенным единством и при этом состоять из множества отдельных личностей? Фома Аквинский осознает беспокойство. Ибо «если в Боге есть несколько личностей, то в Боге должно быть целое и часть, что несовместимо с божественной простотой» ( ST Ia 30.1 obj. 4; ср. ST Ia 39.1 obj. 1 ). Фома Аквинский признает, что большинству людей будет трудно представить, как нечто может иметь внутри себя множественные отношения и в то же время быть безусловным единством.

Чтобы показать, как можно иметь множественность при сохранении единства, рассмотрим следующую аналогию. Используя в качестве отправной точки описание материального строения Аристотеля, Джеффри Брауэр и Майкл Ри предполагают, что бронзовая статуя состоит из двух отдельных субстанций: куска бронзы и статуи. Хотя кусок бронзы и статуя — разные вещи, «численно они представляют собой один материальный объект. Точно так же личности Троицы — это три разных лица, но численно один Бог »(Brower and Rea, 2005: 69).Хотя авторы, используя эту аналогию, не имеют в виду рассказ Аквинского о божественных отношениях, мы можем осторожно воспользоваться их пониманием. Если мы можем представить себе кусок бронзы и конфигурацию, посредством которой бронза представляет собой статую, как отношение двух вещей, то мы увидим, что это отношение не касается чего-либо, что не идентично объекту (бронзовой статуе). Такой отчет похож на тот, который имел в виду Аквинский, пытаясь примирить (1) и (2). Ибо, хотя каждая личность Троицы отличается друг от друга, каждая личность не отлична от Бога ( ST Ia 28.2; ср. 39.1).

Некоторые читатели могут возразить против использования таких аналогий. В данном случае отношениями, присущими Богу, являются человек , а не формально отдельные черты артефакта. Более того, аналогия не может адекватно передать точную природу отношений, существующих в Боге. Для Аквинского божественные отношения — это отношения процессии . Здесь Фома Аквинский утверждает, что подтверждает священное учение, в котором говорится, что Иисус «исходил и сошел» от Отца (Иоанна 8:42) и что Святой Дух исходит как от Отца, так и от Сына (согласно католическому выражению Никейский символ веры).Фома Аквинский старается не предполагать, что упомянутая здесь форма шествия не состоит в создании отдельных существ. Иисус не исходит, как учил Арий, от Бога как сотворенное существо. И Святой Дух не исходит от Отца и Сына как творение обоих. Если бы это было так, ни Сын, ни Святой Дух не были бы истинным Богом ( ST Ia 27.1). Напротив, процессия, на которую ссылается Фома Аквинский, вообще не означает внешнего действия; шествие есть внутреннее к Богу и не отличное от него.

Чтобы понять эту идею, Фома Аквинский использует аналогию понимания, которая состоит во внутреннем процессе, а именно в концептуализации объекта, понимаемого и обозначаемого речью (Там же). Он называет этот процесс разумной эманацией. Разумные концепции исходят, но неотличимы от агента, который их представляет. Это представление занимает центральное место в описании Аквинского взаимоотношений отца и сына. Ибо Сын не исходит от Отца как отдельное существо, но как разумное представление о самом Боге.Таким образом, Фома Аквинский описывает Сына как «высшее совершенство Бога, божественное Слово, [которое] по необходимости полностью едино с источником, из которого он исходит» ( ST Ia 27.1 ad 2; Cf. 27.2). Иными словами, Божественное Слово — это подобие самого Бога — концепция, проистекающая из самопонимания Бога. Эти слова могут показаться непонятными для обычного читателя, но Дэвис помогает сделать их понятными. Он предполагает, что отношения Сына с Богом мало чем отличаются от наших отношений с самими собой.Ведь «между мной и моим [представлением о себе] есть сходство, поскольку мое представление о себе действительно соответствует тому, что я есть» (Davies, 196). Точно так же Фома Аквинский думает о Сыне «как о концепции в уме того, кто замышляет себя. В случае с Богом это означает, что Отец рождает Сына, который подобен Ему в той мере, в какой его правильно понимают, и который разделяет божественную природу, поскольку Бог и его разум — одно и то же »(Там же).

Аквинские попытка вынести учение о когерентной Троице является спорной и включает сложности не рассматривается.Тем не менее, я полагаю, что сам Фома Аквинский не был бы удивлен испугом, который некоторые читатели могут выразить в ответ на его попытки осветить и защитить это и другие священные учения. В конце концов, Аквинский утверждает, что знание о божественной природе, если оно будет получено нашими собственными исследовательскими усилиями, будет довольно слабым ( SCG IV.1.4; ST IIaIIae 2.3). Вот почему Бог в своей доброте должен открыть нам то, что выходит за рамки человеческого разума. Но даже после того, как эти вещи будут открыты, наше понимание их не будет полным или немедленным. Что требуется, так это форма интеллектуального обучения, посредством которой мы постепенно приходим к пониманию того, что трудно понять в необразованном состоянии (Jenkins: 219). И даже те, кто достиг должного уровня интеллектуального созревания, не смогут полностью понять эти тайны, что может объяснить, почему попытки прояснить и защитить эти доктрины могут вызвать столько споров. Тем не менее Фома Аквинский выражает надежду, что то, что мы не можем полностью понять сейчас, будет постигнуто более совершенным образом после этой жизни, когда, согласно христианской доктрине, мы увидим Бога лицом к лицу ( SCG IV.1.4-5).

5. Ссылки и дополнительная литература

а. Первичные источники

  • Фома Аквинский, ул. . . Сборник теологии . 1947 . СТ . Луис МО: Б. Гердер, 1947.
  • Фома Аквинский, St . De vertitate ( QDV ). 1954. Trans. Роберт В. Маллиган, С. Дж. Компания Генри Регнери.
  • Фома Аквинский, ул. . Summa contra gentiles ( SCG ), т.I. 1975. Пер. Антон Пегис. Нотр-Дам: Университет Нотр-Дам Press.
  • Фома Аквинский, ул. . Summa contra gentiles ( SCG ), т. IV. 1975. Пер. Чарльз Дж. О’Нил. Нотр-Дам: Университет Нотр-Дам Press.
  • Фома Аквинский, ул. Summa theologiae ( ST ). 1981. Trans. Отцы английской доминиканской провинции. Вестминстер: христианская классика.
  • Thomas Aquinas, St. Super Boethium de Trinitate ( de Trinitate ).1993. В Фома Аквинский о вере и разуме , изд. Стивен Браун. Индианаполис: издательство Hackett Publishing.

г. Вторичные источники

  • Брауэр, Джеффри и Майкл Ри. 2005. «Материальная конституция и троица». Вера и философия 22 (январь): 57-76.
  • Коплстон, Фредерик. 1955. Аквинский . Балтимор: Книги Пингвина.
  • Дэвис, Брайан. 1992. Мысль Фомы Аквинского . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  • Докинз, Ричард. 1990 г. (2 -е издание ). Эгоистичный ген . Издательство Оксфордского университета.
  • Эмери, Жиль. 2006 г. (2 -е издание ). Троица в Аквинском . Анн-Арбор: Sapientia Press.
  • Эмери, Жиль. 2007. Тринитарное богословие св. Фомы Аквинского . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Флойд, Шон. 2006. «Достижение науки священной доктрины», , журнал Heythrop, . 47 января: 1-15.
  • Хиббс, Томас. 1995. Диалектика и повествование в Аквинском: Интерпретация Summa Contra Gentiles . Нотр-Дам: Университет Нотр-Дам Press.
  • Хиббс, Томас. 1998. «Теизм Крецмана против теизма Аквинского: толкование Summa Contra Gentiles», The Thomist . 62 октября: 603-22.
  • Дженкинс, Джон. 1998. Знание и вера в Фому Аквинского . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Крецманн, Норманн.1997. Метафизика теизма: естественное богословие Фомы Аквинского в Summa Contra Gentiles I . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Пенелхум, Теренс. 1977. «Анализ веры у Фомы Аквинского», Религиоведение 3.
  • Росс, Джеймс. 1985. «Фома Аквинский о вере и знании», в Essay Honour Allan B. Wolter , ред. В.А. Франк и Г.Дж. Эцкорн. Св. Бонавентура: Францисканский институт.
  • Пень, Элеонора. 1991. «Фома Аквинский о вере и добре» в «Бытие и добро: понятие добра в метафизике и философском богословии» , изд.Скотт Макдональд. Итака: Издательство Корнельского университета.
  • Пень, Элеонора. 2003. Аквинский . Нью-Йорк: Рутледж. Глава об Искуплении оказалась особенно полезной при написании раздела 4а этой статьи.
  • те Велде, Руди. 2006. Фома Аквинский о Боге: Божественная наука Summa Theologiae. Берлингтон: Издательская компания Ashgate.
  • Виппель, Джон. 2006. «Пять путей», в «Summa Theologiae» Фомы Аквинского: критические эссе , изд. Брейн Дэвис.Лэнхэм: издательство Rowman & Littlefield.

г. Интернет-ресурсы

  • Берри, Уильям. «Арианство», Католическая энциклопедия (издание 2003 г.) .
  • Брауэр, Джеффри. 2005. «Средневековые теории отношений», в Стэнфордская энциклопедия философии (издание 2007 г.) , Эдвард Н. Залта (ред.).
  • Валенсия, Уильям. 2006. «Божественная простота», в Стэнфордская энциклопедия философии (издание 2007 г.) , Эдвард Н.Залта (ред.).

Информация об авторе

Шон Флойд
Электронная почта: [email protected]
Мэлоунский университет
США

Карточки Св. Августина и Св. Томаса

Всегда стремились к духовному и интеллектуальному развитию
Души добры и легки, они воюют с нашими телами, которые являются продуктами зла.
В своих более поздних работах он настойчиво утверждает, что разум подчиняется вере

Его охилософия близка к неоплатонической и платонической
Он страстно любит Бога и душу

Наши души и человечество наследуют грех в повседневной жизни, наша воля отклонена от Бога , и тяжесть нашей любви тянется не в том направлении.
Мы склонны к любви к себе и любви к преходящему и преходящему миру
Что мешает нам найти удовлетворение
(это называется затруднительным положением человека)
Почему мы продолжаем вести себя грешно, если Бог не контролирует, ответ: свободная воля

Путешествие душ — это Богу.
Истина равнялась бы счастливой жизни
Разъясненное видение также приближает нас к автору истины

Агустин рассуждал со скептиками (они считали, что счастье можно найти только в ПОИСКАХ истины) и сказал, что счастье можно обрести, только зная истину, а это делает нас мудрыми, что ведет к достижению истины и делает нас счастливыми.

1) скептики заявляют, что мы ничего не можем знать, чтобы быть правдой
2) чтобы отрицать это, истина требует определения истины
3) это определение истинно или ложно
4) если определение верно, то скептики должны знать некоторая правда (отказ от собственного утверждения)
5) если определение ложно, то оно бесполезно для защиты скептиков, их утверждение бессмысленно

Считает чувственный опыт истинным, пока мы не превышаем данные нам или представлено

Весло в воде (кажется согнутым, но разум может оправдать чувственный опыт, сделать вывод, что оно не согнуто)

Чувственный опыт — инструмент для внутреннего человека (разума и души)
Чувственный опыт не может дать нам знания
разум должен:
Интерпретировать
Классифицировать
Коррелировать
Судить чувственные данные
И делает это по нефизической и вечной причине

Божественное озарение
Согласен с Платоном (платоническим точка зрения), но не согласен (из-за его теологии), что разум сохраняет знания из предыдущей жизни
Он не думает, что эти истины запрограммированы в нас
Вместо этого мы открываем понятные реальности, вечные истины, формы, божественные идеи через божественный свет

Вера и разум — это не разные независимые пути к истине
1) это устраняет необходимость в вере
2) это предполагает полную самодостаточность человеческой расы
3) это предполагает чисто нейтральный интеллект, который принимает данные и обрабатывает их

Разум — это функция всего человека и определяется ориентацией его сердца, нашими страстями и верой

Бог творение, свобода и зло
Бог существует

Сотворение мира
1) Бог создал его из ничего
2) творение было актом божественной свободы
3) мир состоит из формы и материи
4) биологический мир состоит из формы и материи
5) бог создал само время 9000 3

Проблема зла
Зло — это способы достижения добра
Зло — это не независимая реальность, а вид лишения, недостаток чего-то Экс-тени не являются истинной формой физического предмета

Или зло — это просто человеческие извращения
Только внешне злые; единственное, что близко к подлинному злу — это моральное зло
Для нас невозможно не грешить
Бог дает нам свободу и дар благодати одним, а не другим

Если десять человек должны мне деньги, а я списываю два долга, все равно оставляет оставшиеся 8

Основ индуизма

Преданность Богу и богам индуизма известна как бхакти. Это целая область знания и практики, начиная от детского чуда неизвестного и таинственного до глубокого благоговения, которое приходит с пониманием эзотерического взаимодействия трех миров. Индуизм рассматривает существование как состоящее из трех миров. Первый мир — это физическая вселенная; Второй мир — это тонкий астральный или ментальный план существования, в котором живут дэвы, ангелы и духи; и Третий мир — это духовная вселенная Махадэвов , «великих сияющих существ», наших индуистских богов.Индуизм — это гармоничное взаимодействие этих трех миров.

Наиболее распространенным выражением поклонения индуистам является преданность Богу и богам. В индуистском пантеоне насчитывается триста тридцать три миллиона богов. Индусы верят в одно Высшее Существо. Множественность Богов воспринимается как божественные творения одного Существа. Итак, в индуизме есть один верховный Бог, но есть обширная иерархия богов. Многие люди смотрят на Богов как на простые символы, представления сил или слоев разума или как на различные Персонификации, порожденные проекцией человеческого разума на безличное чистое Бытие. Многим индуистам снова и снова говорили, что боги на самом деле не существа, а просто символы духовных вопросов, и, к сожалению, многие приняли это ошибочное представление о богах. В действительности Махадэвов являются индивидуальными существами души, и на протяжении веков обычные мужчины и женщины, великие святые и мудрецы, пророки и мистики во всех культурах внутренне видели, слышали и находились под глубоким влиянием этих сверхсознательных существ внутреннего плана. Господь Ганеша — такое существо.Он может думать так же, как мы. Он может видеть, понимать и принимать решения — настолько обширные по своему значению и сложности, что мы никогда не сможем понять их с помощью наших человеческих способностей и понимания.

«Воистину велики боги, вышедшие из Брахмана».
— Атхарва Веда

Иерархия богов направляет индуизм

Уникальной и всеобъемлющей характеристикой индуизма является то, что один преданный может поклоняться Ганеше, в то время как друг поклоняется Шиве, Вишну или Кали, но оба уважают выбор другого и не испытывают чувства конфликта. Индуистская религия дает нам дар терпимости, который позволяет различным этапам поклонения, различным личным проявлениям преданности и даже различным богам направлять нашу жизнь на этой земле.

Индуизм — это семья из четырех основных конфессий — шиваизма, шактизма, вайшнавизма, смартизма — под божественной иерархией Махадэвов . Эти разумные существа эволюционировали на протяжении эонов времени и способны помогать человечеству, не имея необходимости жить в физическом теле.Эти великие Махадева с их множеством ангельских дэвов постоянно и неустанно живут и трудятся для людей нашей религии, защищая и направляя их, открывая новые двери и закрывая неиспользуемые.

В Ведах Бог назван Брахманом , Верховным Существом, которое одновременно существует как абсолютное трансцендентное Парабрахман , как всеведущее сознание или сила шакти и как личное главное Божество. Слово Брахман происходит от санскритского корня Brh , что означает расти, проявляться, расширяться, имея в виду Брахман Разум чистого сознания, который лежит в основе, излучается и резонирует как все сущее. Брахман одновременно Пуруша , Изначальная Душа. Он — совершенство бытия, изначальная душа, которая создает / излучает бесчисленные индивидуальные души, включая Богов. Некоторые боги, такие как Господь Ганеша, не претерпели эволюции, как мы ее знаем, но излучались как зрелые Махадэвы , чьи умы одновременно управляют и пронизывают определенные порядки пространства и времени. Они настолько близки к Брахману , что выполняют свои космические функции в полном согласии с мудростью, намерением и действием Бога.

«Тот, кто превосходит все, существует как относительная вселенная. Эта часть Его проявляется как разумные и неодушевленные существа. Из его части родилось тело вселенной, и из этого тела родились Боги, земля и люди. . »
—Риг Веда

Как Бог и Боги являются индивидуальными душевными существами, так и человечество. Тело души — это световое тело, которое развивается и созревает в подобии Пуруши Брахмана , точно так же, как семя дерева однажды становится деревом. В этом теле света и сознания без начала и конца существуют два совершенства: Парабрахман и Сатчидананда . Сатчидананда — это сверхсознательный ум тела души — ум Брахмана . Парабрахман — сокровенное ядро ​​души. Мы такие. Мы не становимся Этим.

«Тот, кто сияет в ваших глазах, кто освещает небеса и прячется в душах всех созданий, есть Бог, ваше Я».
— Шива Йогасвами из Натха-сампрадаи

Наше душевное тело медленно развивается.У человека пять тел, каждое из которых тоньше предыдущего. Визуализируйте душу человека как лампочку, а его различные тела или оболочки — как цветные ткани, покрывающие чистый белый свет. Физическое тело — это внешнее тело. Затем идет праническое тело, затем тонкий дубликат физического тела, астральное тело. Затем есть ментальное или интеллектуальное тело, в котором можно мгновенно путешествовать куда угодно. Затем идет тело души. Это тело, которое развивается от рождения к рождению, которое перевоплощается в новые внешние оболочки и не умирает, когда физическое тело возвращает свои элементы Земле. Тело души в конечном итоге развивается как тело золотого света, золотое тело души. Это тело души в своей окончательной эволюции является наиболее совершенной формой, прототипом человеческой формы. После прекращения физического рождения это тело души все еще продолжает развиваться в тонких сферах существования. Это сияющее тело просветленной души, даже после Нирвикальпа Самадхи , Реализации Бога, продолжает развиваться во внутренних мирах до окончательного слияния с Брахманом .

«Созерцая с помощью этой йоги, он видит Золотого Создателя, Господа, Пурушу, Брахмана, причину.»
— Майтраяна Упанишада

Есть ли пол у Бога и богов?

Эзотерически следует признать, что ни у одного из богов нет жены. Их супругов не следует рассматривать как отдельные от них, но как аспекты их существа, как их шакти или сила. Махадев , которые живут в Третьем мире , нельзя сравнивать с мужчинами и женщинами, живущими на Земле. Они существуют в совершенно развитых телах души, телах, которые должным образом не дифференцируются по полу.Они чистые существа, состоящие из чистого сознания и света; они ни мужчина, ни женщина. Чтобы лучше понять этих Божественных Богов, мы иногда представляем их мужчинами, если они сильны в выражении лица, или женщиной, если они нежны и сострадательны. В огромных сверхсознательных сферах Третьего мира нет мужей и жен. Представление о муже и жене — это пуранический миф. Термин Богиня может относиться к женскому восприятию или изображению существа Третьего мира ( Махадева ) в его естественном состоянии, которое не имеет пола, или к Второму миру , находящемуся в женском астрально-ментальном теле. .Например, Лакшми и Сарасвати не являются женами Вишну и Брахмы, а олицетворяют силы бесполого Божества, которое расширяет изобилие и обучение через материнское сочувствие женской формы. И многие деревенские божества, которые защищают детей и урожай, на самом деле являются душами, живущими близко к земле на астральном плане, все еще действующими через астральное женское или мужское тело, которое является дубликатом их последнего физического тела.

«Они медитируют на Ней, чтобы стать бессмертными. Господь бессмертных благословляет вас.Тот, кто носит Гангу и содержит Ее, стремится достичь Него ». — Св. Тирумулар Натха Сампрадаи

Общение с Богом и Богами

Именно в индуистском храме встречаются три мира, и преданные взывают к богам нашей религии. Храм построен как дворец, в котором живут боги. Это дом богов, священное место, не похожее ни на одно другое место на земле. Когда индус приближается к храму, он должен очень чутко ассоциировать себя с этими богами.Хотя преданный редко имеет психическое видение Божества, он осознает божественное присутствие Бога. По мере приближения к святилищу индус полностью осознает, что там находится разумное существо, более великое и развитое, чем он сам. Этот Бог пристально знает о нем, защищает его, полностью зная его сокровенные мысли, полностью способный справиться с любой ситуацией, которую преданный может мысленно положить к его Святым стопам. Важно, чтобы мы подошли к Божеству таким образом — сознательно и уверенно, что наши потребности известны во внутренних духовных мирах.

Физическое изображение Бога, будь то каменное или металлическое изображение, янтра или другая священная форма, просто отмечает место, в котором Бог проявится или будет парить в своем эфирном теле. Его можно представить как антенну для приема божественных лучей Бога или как материальное тело, в котором или через которое Бог проявляется в этом Первом Мире . Когда мы проводим пуджу, религиозный ритуал, мы привлекаем внимание дэвов и Махадев во внутренних мирах.В этом цель пуджи; это форма общения. Чтобы улучшить это общение, мы устанавливаем жертвенник в храме или в доме. Это становится заряженным или магнетизированным через наши религиозные мысли и чувства, которые излучаются и влияют на окружающую среду. Вы можете почувствовать присутствие этих божественных существ, и это излучение от них известно как шакти .

Шакти — это вибрация. Впервые это ощущается при простом физическом взгляде на форму Божества в святилище.Позже это физическое зрение уступает место ясновидению или утонченному познанию, полученному через чувствительные узлы в вашей нервной системе: чакры. Через эти рецепторы передается тонкое сообщение, часто неосознанное. Возможно, не сразу, но сообщение, которое несет шакти от Махадева , проявляется в вашей жизни. Так разговаривают боги. Это общение более реальное, чем общение на языке, которое вы испытываете каждый день.

Как Бог и боги помогают нам

Посещение индуистского храма, получение шакти от величественных богов нашей религии может полностью изменить жизнь человека. Это изменяет поток праны или жизненные токи в его теле. Это привлекает его осознание в более глубокие чакры. Но изменение происходит медленно. Он живет с этим опытом в течение месяцев и месяцев после посещения храма. Преданный узнает и любит Божество. Божество оказывает возвышенную психическую помощь, но никогда не проверяет и не наказывает преданного. Шакти , исходящая из великих храмов наших Богов, может изменить паттерны кармы, восходящие к прошлым жизням, очищая и проясняя условия, которые были созданы сотни лет назад и сейчас являются лишь семенами, ожидающими своего проявления в будущем. По милости Богов эти семена могут быть удалены, если их проявление в будущем не будет способствовать развитию души.

«Как поклоняющийся видит изображение своего Божества в камне, глине, дереве или картине, тогда Бог дарует свет от Самости полностью по Своей воле.Таким образом, как огонь из дерева, луна самопроизвольно отбрасывает свое отражение в горшке с водой ».
— Карана Агама

Если храм или святыня недоступны для поклонения, то можно установить связь с Божеством посредством визуализации. Возьмем, к примеру, Господа Ганешу, слоноголового правителя природы, дхармы, науки и знаний. Поклонение Господу Ганеше происходит немедленно; думать о Его форме — значит контактировать с Ним. Закройте на секунду глаза, визуализируйте Его мурти или форму, и прямое общение начнется.Это похоже на ввод кода на компьютерном терминале, который дает немедленный доступ к центральному суперкомпьютеру. Теперь доступна вся информация и ответы на все вопросы. Где бы мы ни находились, что бы мы ни делали, мы можем использовать компьютерный терминал нашего мозга и код в божественном образе Господа Ганеши. У нас есть полный доступ к Его великому компьютерному разуму, который был запрограммирован на протяжении эонов времени и, естественно, включает в себя сложности вселенной во всех ее ответвлениях и простоте.

К окончательному общению: йога

Индусы обращаются к Богу и богам за очень практической помощью — от дел по работе, семье, сердцу до светских и сверхсознательных знаний. Индуист искренне верит, что боги из своего жилища в Третьем мире способны сознательно работать с силами эволюции во вселенной, и тогда они определенно смогут справиться с несколькими более простыми проблемами. Он искренне верит, что Боги призваны заботиться о человеке на планете и видеть его на протяжении всего его пребывания на Земле, и что их решения имеют огромное значение.Их обзор охватывает само время, и, тем не менее, их детальное внимание к сложной структуре человеческих дел столь же потрясающе.

Именно с санкции богов индуисты приступают к практике йоги — этой ортодоксальной и строго индуистской науки медитации, которая ведет к объединению многих с Единым. Йога — это кульминация многих лет религиозного и преданного служения, и она может быть успешной только при поддержке Богов, которые являются стражами, охраняющими врата различных слоев сознания.Эта санкция, однажды полученная, может позволить силе кундалини в ядре позвоночника безопасно подняться и слиться с Всевышним, который, как известно всем индуистам, является Абсолютом — вневременным, беспричинным и внепространственным. Но сначала нужно сделать много работы, много работы и поклонения.

Наконец, необходимо четко понимать, что Бог и боги не являются психологическим продуктом религиозного мышления индуистов. Они намного старше Вселенной и являются источниками ее галактической энергии, сияющих звезд и залитых солнцем планет.Они любящие надзиратели и хранители космоса, земли и человечества. Индуистский космологический ландшафт охватывает все человечество. Это не эксклюзив. Индуизм исторически принимал новообращенных из других религий и последователей (не имевших ранее веры) в свои знания и практики. Ведические риши говорили о ведении незнакомцев к полному принятию Санатана Дхарма , «Вечного Пути» и во вселенское святилище индуистского пантеона. Ведический обряд под названием вратьястома очистил тех, кто вернулся в индуизм, и Свами Вивекананда заявил: «Да ведь прирожденные пришельцы обращались в прошлом толпами, и этот процесс все еще продолжается.»Каждый заинтересованный гражданин земли имеет возможность принять индуистскую религию.

Бог и боги индуизма был создан и опубликован Гималайской академией, 107 Kaholalele Road, Kapaa HI 96746.

Фома Аквинский о законе

Фома Аквинский о законе

Прочтите Святой Фома Аквинский, О законе, морали и политике (Хакетт), xiii-xxii и 11-83.

См. Разделы xx-xxi, где представлена ​​структура статей, вопросов, статей Summa и возражений, Sed Contra, Respondeo и ответов на возражения.

Фома Аквинский (1225-1274)

Философия и богословие в мысли Фомы

А. Для Фомы философия — это ancilla theologiae (служанка теологии). Фома Аквинский был прежде всего теологом, хотя он был вполне способен отличить собственно философию от богословия. Он считал, что
(1) философия может доказать с помощью разума без помощи откровений некоторые истины, предложенные христианской верой;

(2) он может разъяснять истины, которые не могут быть доказаны;
и (3) он может защитить принципы христианской веры от их недоброжелателей.

Истинная философия не может противоречить христианской вере, но может и не соответствовать ей — например, существование Бога как действенной причины вселенной может быть установлено одним только разумом, полное значение слова «Бог» может исходить только от веры.

Фома Аквинский — не единственный, но и самый важный средневековый мыслитель, который попытался включить многие идеи Аристотеля в христианскую философию. Он заходит так далеко, чтобы принять взгляды Аристотеля, как мог бы сделать христианин его времени.Но есть некоторые моменты, в которых даже Томас должен был бы отойти от Аристотеля: главные из них: (i) точка зрения Аристотеля о вечности Вселенной и (ii) отвержение Аристотелем индивидуального бессмертия.

B. Христианская ФИЛОСОФИЯ: Философия, как понимает Томас, зависит от того, что существует естественный мир; что его существенные компоненты регулярно проявляют свои собственные причинные силы; что есть разумные существа, способные понять мир природы своими собственными умственными способностями.

C. ХРИСТИАНСКАЯ философия: Христианская философия для Фомы зависит от того, что мир созданий полностью основан — в своем существовании, стойкости и действии — на Боге, который свободно творит, сохраняет и сотрудничает с тем, что Он создал. *****

Схема, примерно соответствующая (примерно) экспозиции Томаса

A. Право в целом
B. Виды права
В. Вечный закон
D. Божественный закон
E. Естественное право
1.в целом
2. заповеди
3. Понимание естественного права — synderesis
F. Как человеческое право соотносится с естественным правом
G. Человеческое право
1. Зачем нужен человеческий закон
2. Специфика человеческого права
3. Как созданы для сообщества и классов лиц
4. Подавляет ли он все пороки или предписывает действия всех добродетелей.
5. Все ли подчиняются закону
6. Существуют ли исключения из истинных человеческих законов
7.Следует ли когда-либо изменять человеческий закон
8. Как быстро следует изменить человеческое право / важность обычаев

Я отклонюсь от этого плана, перевернув EG, которому будет посвящена большая часть нашего времени. Причина этого в том, что человеческий закон нам более знаком, и хорошее философское исследование исходит из того, что нам наиболее знакомо.

Право в целом

Фома Аквинский описывает закон как «определенное правило и меру действий, посредством которых человека побуждают к действию или удерживают от него.»(q90, a1) Поскольку правилом и мерой человеческих действий является разум, закон имеет существенное отношение к разуму; во-первых, к божественному разуму; во-вторых, к человеческому разуму, когда он действует правильно, т. е. в соответствии с с целью или конечной причиной, заложенной в него Богом.

Закон по своей природе направлен на благо, особенно на всеобщее или общее благо. (q90, a3) Он адресован в первую очередь не частным лицам, а целым людям, собирающимся вместе, или лицам, отвечающим за сообщество в целом.

Обнародование, то есть применение закона к тем, к кому он применяется, и доведение до них этого закона, имеет важное значение для сущности закона. Бог провозглашает естественный закон: «Бог вложил его в человеческие умы, чтобы они узнали его естественным образом». Божественные и человеческие законы можно провозглашать устно или, что еще лучше, письменно.

Виды права

Фома Аквинский признает четыре основных типа закона: вечный, естественный, человеческий и божественный.Последние три все зависят от первого, но по-разному. Если бы мы расположили их в иерархии, наверху было бы вечное, затем естественное, затем человеческое. Божественный закон не противоречит закону природы, но он достигает людей другим путем — откровением.

Вечный закон

Вечный закон тождественен разуму Бога, как его видит сам Бог. Это можно назвать законом, потому что Бог относится к вселенной, которую он создает, как правитель относится к сообществу, которым он правит.Когда разум Бога рассматривается так, как он понимается Самим Богом, то есть в его неизменной, вечной природе (q91, a1), это вечный закон.

Божественный закон

Божественный закон происходит из вечного закона, как он исторически представляется людям, особенно через откровение, то есть когда он представляется людям как божественные повеления. Божественный закон делится на Старый Закон и Новый Закон (q91, a5). Старый и Новый закон примерно соответствуют Ветхому и Новому Заветам Библии.Когда он говорит о Ветхом законе, Фома в основном думает о Десяти заповедях. Когда он говорит о Новом Законе, об учении Иисуса.

Старый Закон — предписывает поведение извне — достигает людей благодаря их способности бояться — Закон обещал земные награды (социальный мир и его преимущества)

Новый Закон — управляет внутренним поведением — достигает людей примером божественной любви — обещает небесную награду

Человеческое право

Философия Томаса, как и следовало ожидать, зная, насколько он в долгу перед Аристотелем, пронизана телеологией.Нигде это не является более ясным и важным, чем в его обсуждении человеческого права. Вы можете подумать, что он определил бы человеческий закон как то, что мы иногда в наши дни называем позитивным правом, законы, фактически принятые и введенные в действие в наших человеческих сообществах. Но на самом деле человеческий закон соответствует именно тем так называемым позитивным законам, которыми и должны быть написанные и принятые законы. По словам Томаса, так называемые законы, которые не соответствуют тому, чем они должны быть, вовсе не являются истинными законами. (См. Q95, a2, стр. 59)

Я не буду давать определение человеческого закона, данное Томасом, потому что оно опирается на концепцию естественного закона, к которой мы обратимся позже.Теперь мы можем сказать, что Томас думает о человеческих законах как о законах, разработанных человеческим разумом (q91, a3, p. 21), адаптированных к конкретным географическим, историческим и социальным обстоятельствам.

Закон направлен на всеобщее благо, и человеческий закон не исключение. Поощрение добродетели необходимо для общего блага, а человеческие законы являются инструментами для поощрения добродетели. Аристотель уже указывал, что большинство людей удерживаются от преступлений из-за страха перед законом. Томас принимает это суждение, предполагая (г.Объявление 1, стр. 57), что принуждением даже злые люди могут быть приведены к добродетели.

Законы также важны, говорит Томас, по другим причинам, отмеченным Аристотелем.

(1) Легче найти несколько мудрых людей, которые могут создавать хорошие законы, чем найти многих, которые в отсутствие законов могут правильно судить в каждом конкретном случае.

(2) Законодатели могут долго размышлять, прежде чем принимать законы, в то время как многие частные дела должны рассматриваться быстро, когда они возникают.

(3) Законодатели судят абстрактно и с меньшей вероятностью будут поддаваться влиянию эмоций, вызванных конкретными обстоятельствами или вещами, способствующими коррупции. Существует меньшая опасность извращения закона, который формулируется в целом, чем искажение суждения в конкретных случаях, когда не существует закона, который мог бы направлять суждение. (В. 95, А. 1, Р. Ad 2)

Несмотря на то, что законы являются общими, они все же адаптированы к природе сообщества, которая не везде одинакова, и к классам людей, составляющих общество.Например, может быть один набор законов, регулирующих ведение торговли, другой набор законов, регулирующих контроль родителей над своими детьми, другой набор законов, устанавливающих ограничения на полномочия того, что выдается за полицию.

Другими словами, могут быть разные законы для разных категорий граждан, которые выполняют разные функции в обществе. Тем не менее законы являются общими для двух сторон. Все человеческие законы, достойные названия законов, направлены на общее благо. И даже конкретные законы, скажем, для торговцев, в некотором роде общие: они идут дальше одного случая.(Вопрос 96, а. 1)

Человеческий закон, говорит Томас, не обязан подавлять все пороки. Он создан для большинства людей, далеких от совершенства в своей добродетели. Он направлен на более серьезные пороки, от которых может воздерживаться большинство, то есть на те, которые наносят вред другим, например, убийство, воровство и тому подобное. Если бы закон пытался законодательно закрепить совершенство, он бы заставил людей враждебно относиться к закону и разрушил бы его цель. (Вопрос 96, а. 2)

По той же причине закон не предписывает все действия добродетелей.Но он предписывает некоторые действия, соответствующие каждой добродетели. Например, предписаны некоторые действия, которые совершил бы справедливый человек; предписаны некоторые действия, которые совершил бы умеренный человек. (А. 3)

Каждый человек подчиняется человеческому закону и должен подчиняться человеческому закону, то есть истинному человеческому закону, а не его случайным извращениям, которые иногда выдают за закон. Но правитель (отвечающий за установление и соблюдение закона) находится в особом положении. Обычно он обязан соблюдать закон, который он сам установил.Но в этой жизни некому судить его. Однако он не освобожден, так как он будет привлечен к ответственности перед Богом. (А.5).

Томас размышляет, когда можно нарушить букву закона (в А. 6). Он понимает, что, поскольку закон носит общий характер, он может требовать исключений. В большинстве случаев это следует делать только с согласия политических властей, но есть исключения даже из этого правила, когда общее благо находится в необычной опасности.

Согласно Аквинскому, человеческие законы могут быть изменены, потому что практический опыт может позволить нам их улучшить. (В. 97, А. 1) Стр. 76-77 интересны тем, что, хотя и перекликаются с отрывками из Аристотеля, они дают намек на ту идею долгосрочного морального и политического прогресса, которая позже стала влиятельной в 17 и 18 вв. Просвещение.

Аристотель понимал, что может быть прогресс в искусстве и философии, но он видел историю как цикличную и ожидал, что социальные катастрофы будут утеряны культурным и техническим прогрессом, хотя они могут быть восстановлены в более позднем цикле.Томас, напротив, имеет по существу линейное представление об истории, которое связано с христианской идеей о том, что существует только одна Большая история, и каждое человеческое событие занимает свое уникальное место в этой истории.

Человеческий закон может быть изменен, и иногда его следует изменять, но это не должно изменяться незначительно. Причина в том, что уважение к закону в значительной степени является вопросом обычаев или привычки, и несущественные изменения подрывают этот обычай. Общему благу не служит более точно отлаженный, теоретически лучший закон, если люди меньше уважают закон и менее верно им следуют.(А.2)

Связь человеческого и естественного права

Чтобы дать определение человеческому закону, Томист должен сослаться на естественный закон. Томас говорит, что

именно из предписаний естественного закона, как из общих и недоказуемых принципов, человеческий разум должен перейти к определенным частным определениям законов. Эти конкретные определения, разработанные человеческим разумом, называются человеческими законами. (q91, a3, стр. 21)

Естественный закон — это закон с моральным содержанием, более общий, чем человеческий закон.Естественный закон имеет дело с необходимыми вещами, а не с переменными. При разработке человеческих законов практический разум человека переходит от общих принципов, заложенных в естественном праве, к случайным заповедям человеческого закона.

Естественный закон более совершенен, чем человеческий, из-за изменчивости содержания человеческих законов.

Естественный закон менее конкретен, чем человеческий закон, но человеческий закон является приложением естественного закона и не может отклоняться от того, что мы могли бы назвать духом естественного закона, применительно к времени и месту провозглашения человеческого закона.Если человеческий закон действительно отклоняется таким образом, если он не является надлежащим и рационально оправданным применением естественного закона, тогда это извращение закона, то есть закон только по названию (q95, a2, стр.59).

Закон природы гласит, что человеческая жизнь в целом должна быть сохранена и должны быть предприняты шаги для ее сохранения. Но законы, регулирующие автомобильное движение с целью, среди прочего, сохранения здоровья и жизни людей, являются приложениями, характерными для той эпохи, в которой существуют автомобили.Еще одна спецификация, закрепленная в человеческом праве, заключается в том, что в США обычно следует ездить справа, а в Великобритании — слева. На этом уровне человеческий закон частично зависит от обычая. Человеческий закон в одном месте отличается от человеческого закона в другом, но если они являются законами, а не извращениями закона, все они имеют одни и те же цели, содержащиеся в естественном законе, который является выражением вечного закона.

Естественное право — в целом

Естественный закон вводится в q91, a2 (p20):
все вещи в некоторой степени причастны к вечному закону, поскольку именно из его запечатления на них они черпают свои соответствующие склонности к своим надлежащим действиям и целям.Теперь среди всех прочих разумное существо более совершенным образом подчиняется божественному провидению, поскольку оно принимает участие в промысле, будучи обеспеченным для себя и других. Посему оно имеет долю вечного разума, благодаря чему у него есть естественная склонность к своему действию и цели, и это участие вечного закона в разумном творении называется естественным законом.

Фома Аквинский понимает, что существа по типам управляются конечными причинами или целями, которых они естественно ищут.Эти концы насажены им Создателем. Большинство существ инстинктивно стремятся к своим целям. Хотя у людей тоже есть свои цели, мы не всегда поступаем так, как должны. Наши действия часто противоречат природе и законам природы из-за наших аппетитов. Когда в человеческой душе правит разум, мы выбираем то, что соответствует природе.

Естественный закон — Заповеди

Разум в человеческих существах способен постигать определенные общие принципы, заложенные в человеческой природе.Первый принцип естественного закона — «добро нужно делать и к нему стремиться, а зла избегать» (q94, a2, p. 47). На этом основываются все другие заповеди естественного права. Похоже, что Аквинский имел в виду, что несколько заповедей естественного права являются уточнениями этого предписания, которое весьма абстрактно). Эти другие заповеди включают (стр. 48):

«Все, что является средством сохранения человеческой жизни и отражения ее препятствий, принадлежит естественному закону»; Другими словами, хорошее оправдание моральной или правовой нормы состоит в том, что она способствует сохранению человеческой жизни.За этим стоит тот факт, что все живые существа обладают склонностью к выживанию [соответствующей питательной способности души, как ее понимают аристотелевцы].

«Половой акт, воспитание потомства» и жизнь занимают надлежащее место в жизни человека, как и в другой животной жизни [соответствующей чувствительной способности];

В соответствии с нашим специфическим обладанием разумом, люди обязаны «избегать невежества» (и стремиться познать Бога) и избегать оскорбления тех, среди которых приходится жить.[Они относятся исключительно к рациональной способности.]

Фома Аквинский никогда не дает исчерпывающий список этих заповедей.

Захватывающий закон природы — Synderesis

Понимание принципов естественного права достигается благодаря специальной способности, называемой synderesis . Это естественная интеллектуальная привычка, в одном смысле привычки, но не в центральном смысле.

Это естественно, потому что с ним рождаются все люди.

Это интеллектуально, потому что дает возможность понять принципы.

Как нечто находящееся в душе, являющееся основой для понимания принципов, это может быть способность (сила) или привычка. Но простые способности могут идти в любом направлении, к добру или ко злу; synderesis ориентирован на добро. Так что это не просто способность, а привычка.

Привычка ( Habitus ) — это латинский аристотелевский способ выражения того, что Аристотель называл hexis (состояние или расположение).Привычка — это первый акт души, который может быть реализован во втором акте; здесь акт совести. Сознание связано с synderesis , поскольку активное мышление тем, что вы знаете (2-й акт), связано со знанием, которое у вас есть, но которое может или не может быть активным в любой момент (1-й акт). Мы не всегда испытываем совесть, но каждый человек обладает способностью, называемой синдерезис .

Фома Аквинский, однако, отрицает, что synderesis — это привычка в более полном смысле (q94, a1), т.е.э., нравственная привычка. Он цитирует Августина, который говорит, что «привычкой является то, что что-то делается, когда это необходимо» (стр. 45). Следовательно, моральные добродетели суть привычки; мужественный человек может не проявлять смелость в любой момент (потому что не каждое действие требует смелости), но, когда это необходимо, он сделает смелый поступок.

И в отличие от большинства состояний, которые мы называем привычками, синдерезис не является приобретенным, а врожденным или, как выразился Фома Аквинский, «естественным».

Так вот, synderesis не является привычкой того типа, который описал Августин, поскольку он может подавляться аппетитами, как у младенцев и злых людей.

Термин synderesis , похоже, является греческим. Тем не менее, его нет ни у Аристотеля, ни у какого-либо близкого ему по времени классического греческого автора. Я никогда не встречал его ни в одном тексте раньше, чем сам Аквинский, хотя не уверен, что он его придумал. Казалось бы, иногда это слабая интеллектуальная привычка, тема которой этична.

Synderesis не следует путать с благоразумием — термином Томаса, обозначающим то, что Аристотель называет phronesis, или практической мудростью.Человек с интеллектуальной добродетелью благоразумия обязательно будет обладать моральными добродетелями и сделает правильный нравственный выбор. В этом соглашаются Аристотель и Томас. Но вы можете иметь синдерезис, то есть знать принципы естественного права, но не действовать соответственно. Synderesis , который есть у всех людей, не подразумевает ни моральной добродетели, ни благоразумия.

Иерархия Небес — Фонд Святилища Божественной Любви

Вы задали вопрос относительно иерархии Небес и есть ли существа, ангелы, созданные Богом, которые не имеют того же качества, что и ангелы Небесных Небес.Я хочу сказать, что эти ангельские силы, эти существа действительно существуют. Таких не так много, но каждый из них получил определенную задачу от Бога и наделен огромными способностями и способностями влиять на ваш мир. Мы знаем об этих ангельских силах, как и все во Вселенной Бога, все вместе работает в гармонии. Мы не всегда подчиняемся желаниям этих ангелов и влиянию на нас, потому что с нашими душами, пробужденными любовью, мы можем идти к Богу напрямую, чтобы получить наше руководство, чтобы иметь возможность управлять своей землей и другими.Тем не менее, эти нечеловеческие силы сильны и влиятельны на Земле и на Небесах, и они тоже питают любовь к человечеству и ко всем созданиям на Земле, глубокое сострадание. Они больше связаны с элементами творения, и они связаны с определенными элементами, которые способствуют эволюции и росту Вселенной. Они не столько заботятся о благополучии конкретных смертных и духов, сколько наблюдают за работой Творения Бога как Его активные агенты во вселенной. Таким образом, не нужно так беспокоиться об этих ангельских силах, потому что они не в вашем распоряжении, возлюбленные.Это Небесные Ангелы могут работать с вами, благословлять вас и направлять вас.

У этих других ангелов есть работа, которую вам было бы трудно понять, увидеть без способностей ваших душ, задействованных в этих восприятиях. Это понимание не может произойти без искупления ваших душ в Любви Отца, где вы тоже можете стать Небесным Ангелом. В этом пробуждении души можно многое постичь, увидеть и познать многие аспекты вселенной. Пока вы не окажетесь в месте глубокого общения с Богом, такое знание и понимание будут намного выше вашей способности знать и видеть.Вот почему мы не останавливаемся на этих аспектах вселенной, и есть еще много вещей, которыми мы не делимся с вами, потому что вам будет очень трудно понять, постичь такие сложности и чудеса Вселенной. Тем не менее, по мере того, как вы растете в Любви и пробуждаетесь в своих душах, придут определенные реальности и истины. Разве для смертного не сложно понять эти основные элементы вселенной, те материальные вещи, которые создал Бог, свою собственную душу, свои собственные отношения со своим создателем? Это то, на чем нужно сосредоточиться.Другие истины и знания в настоящее время для вас не важны. Это не увеличивает рост вашей души. Любопытство вашего разума — желание узнать структуру Вселенной. Тем не менее, когда можно увидеть эти сложности и элементы вселенной с восприятием души, то, что воспринимает и знает разум, является лишь бледной тенью истины.

Истина приходит постепенно и в соответствии с ростом вашей души. Нет необходимости сосредотачиваться на других вещах, которые не влияют на вас так напрямую.Это только усложняет ваш разум и отвлекает от души. Да, есть много вещей, которыми можно поделиться с человечеством, но нельзя делиться ими, пока человечество не будет готово, созреет и не будет соответствовать Богу. В противном случае такие вещи будут искажены, неправильно поняты, преобразованы в некий образ, приемлемый для человеческого разума. Наша цель — представить вам чистую истину, хотя она не осознается полностью из-за условий вашего мира, она продолжает расти и совершенствоваться по мере роста ваших душ и развития способности понимать, по-настоящему знать.Когда-нибудь вы узнаете много-много истин, многие аспекты вселенной, скрытые для вас в это время, но пока, возлюбленные, прекрасные дети Божьи, будьте с Богом, питайте свои души в молитве, задавайтесь вопросом о Боге, удивляйтесь своим собственным душа и ваше собственное существо.

Эти вещи важны и требуют вашего внимания, если вы хотите расти и в конечном итоге прийти к тому месту, где вы сможете понять более глубокие истины. Простота мои возлюбленные, простота — это ключ. Не перегружайте себя осознанными соображениями, которые не ведут к все большему и большему пониманию Вселенной.Вы просто младенцы, которые еще не могут есть такую ​​пищу. Мы должны придерживаться простой диеты, чтобы вы могли стать сильными и следовать за развитием вашего существа, ваших душ в Любви Отца. Хотя вы можете развлекать свой ум этими концепциями и идеями, о которых я говорил, поскольку во вселенной действительно существуют ангельские силы, которые не имеют небесного происхождения, но вам не нужно беспокоиться о такой информации. Как я уже сказал, вы только исказите и неправильно поймете эти вещи.

Будьте смиренными, будьте верны Богу, будьте практичны в своих одухотворенных поисках Бога и не усложняйте свое мышление слишком сильно.Примите истину, которую вы способны усвоить. Молитесь о большей любви Отца, чтобы открыть покои вашей души, чтобы у вас были способности, необходимые для понимания истины. Не ставьте телегу впереди лошади, как вы говорите, и это еще один совет, который мы любим вам давать: ставить одну ступеньку впереди другой день за днем, одна правда, пока она полностью не усвоится, а другой и еще один, пока вы не будете по-настоящему открыты и не сможете постичь эти более сложные истины.

Да благословит вас Бог возлюбленные души. Я ваш учитель, Августин, и я знаю, что вам любопытно, и вы ищете достоверную истину, и мы стараемся передать ее вам. Многое ждет каждую душу на пути к истине, и так будет, когда Бог кормит вас, питает вашу душу и пробуждает ваше сознание в Любви. Да благословит тебя Бог, я тебя учу, Августин, и я люблю тебя. Будьте здоровы.

Философия Августина Бегемотского

Святой Августин Гиппопотамский был ученым 4-го века, который обратился в христианство во взрослой жизни и стал одним из выдающихся христианских мыслителей, заложив основы христианской мысли на протяжении всего средневековья.Св. Августин был одним из первых теологов, которые объяснили концепцию первородного греха, и его учение о вере и божественной благодати по-прежнему остается влиятельным для христианских ученых сегодня. Его основополагающая работа Город Бога была одним из главных источников вдохновения для большей части христианской мысли, и отчеты о его жизни в Исповеди часто считаются одной из первых автобиографий.

Святой Августин верил в иерархию существования, где одни вещи просто существуют, некоторые существуют и живут, а другие существуют, живут и имеют разум.Из-за такой упорядоченной структуры Вселенной одной из отличительных характеристик человечества является душа, которая отделена от человеческого тела и находится выше в иерархической структуре. Он считал, что история сотворения в Бытии была скорее метафорической, чем буквальным описанием времени и порядка событий, и утверждал, что второе пришествие Христа будет духовным правлением, а не буквальным.

В то время как другие утверждали, что церковь была святой, если ее члены были святыми, Августин считал святость церкви данной Богом и утверждал, что только те, кто действительно святы в глазах Бога, получат праведную силу церкви.Следовательно, согласно Августину, поскольку церковь управляется любовью Божьей, люди, избранные для ее работы, проявляют себя как праведники. Это привело к концепции «божественных прав» королей и священнослужителей, которая продолжала оставаться в центре споров почти 1500 лет.


Расширьте свою вселенную знаний всего за 5 минут в день с помощью небольших курсов электронной почты.

Go Highbrow

Поделиться с друзьями:

Определение божественного в Риме на JSTOR

Недавний анализ имперского культа показал, что его лучше всего понять в терминах отсутствия фундаментального разделения между богами и людьми в Риме: поклонение человеку как богу, соответственно, не было преступлением.Эта статья ставит под сомнение эту интерпретацию, демонстрируя, что боги и люди действительно обычно рассматривались как отдельные виды существ. Таким образом, имперский культ был трансгрессивным в теории; однако в первую очередь он действовал в тех контекстах, где на это можно было не обращать внимания, и поклонение людям как богам, соответственно, казалось беспроблемным.

Труды Американской филологической ассоциации (ТАПА) — официальное исследовательское издание Общества классических исследований (SCS).SCS — это научное сообщество ученых, занимающихся культурой и историей греческой и римской древности. Как ведущее издание одной из крупнейших профессиональных ассоциаций в области классических исследований, ТАПА отражает широкий спектр исследований, проводимых классиками. Следовательно, ТАПА включает в себя широкий спектр современных методологий, от самых традиционных до самых инновационных.

Одно из крупнейших издательств в Соединенных Штатах, Johns Hopkins University Press сочетает в себе традиционные издательские подразделения книг и журналов с передовыми сервисными подразделениями, которые поддерживают разнообразие и независимость некоммерческих, научных издателей, обществ и ассоциаций.Журналы The Press — это крупнейшая программа публикации журналов среди всех университетских изданий США. Отдел журналов издает 85 журналов по искусству и гуманитарным наукам, технологиям и медицине, высшему образованию, истории, политологии и библиотечному делу. Подразделение также управляет услугами членства для более чем 50 научных и профессиональных ассоциаций и обществ. Книги Имея признанные критиками книги по истории, науке, высшему образованию, здоровью потребителей, гуманитарным наукам, классике и общественному здравоохранению, Книжный отдел ежегодно публикует 150 новых книг и поддерживает более 3000 наименований.Имея склады на трех континентах, торговые представительства по всему миру и надежную программу цифровой публикации, Книжный отдел объединяет авторов Хопкинса с учеными, экспертами, образовательными и исследовательскими учреждениями по всему миру. Проект MUSE® Project MUSE — ведущий поставщик цифрового контента по гуманитарным и социальным наукам, предоставляющий доступ к журналам и книгам почти 300 издателей. MUSE обеспечивает выдающиеся результаты научному сообществу, максимизируя доходы издателей, обеспечивая ценность для библиотек и предоставляя доступ ученым по всему миру.Услуги Hopkins Fulfillment Services (HFS) HFS обеспечивает печатную и цифровую рассылку для выдающегося списка университетских издательств и некоммерческих организаций.

Post A Comment

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *